如果最简单地概括一下中国文化和西方文化的差异，我想有八个字就够了：一个世界，两个世界。西方文化讲“两个世界”，中国文化讲“一个世界”。西方文化传统以基督教为精神支柱，是一种宗教型文化。任何宗教型文化都讲两个世界，一个是天国，一个是人间。天国是永恒的、美妙的、欢乐的世界，人间则充满缺陷和罪恶。人来到世间就是遵循神的使命勤奋工作，慈爱大众，赎清罪孽，最后回到天国，享受永生。具有虔诚宗教情怀的宗教徒就是怀着这样的信念，投入人生事业。我们都知道比尔•盖茨一捐就捐出几百亿美元，建立了慈善基金会，这和他的基督教价值观有很大关系。在基督教看来，富人是上帝在人间的财富管家，赚了钱一定要回报社会才是响应上帝的召唤。说起来很有意思，世界上第一家股份公司诞生于公元12世纪，而它恰好是基督教教会创办的。

　　《圣经》中告诫那些为富不仁的财主：“富人上天堂比骆驼穿过针眼还难。”教会也把信徒捐来的钱经营增值，开展慈善事业，更好地回报社会。美国前总统小布什在任时曾经准备制定一条取消遗产税的法律。这条法律显然对富人有利，因为越有钱的人遗产税肯定就交得越多。但是恰好就是美国一些最富有的富豪联名反对取消遗产税。他们的理由就是这违背了基督徒回报社会的精神，同时不利于培养他们的儿女独立生活的能力。西方人的很多道德行为，都可以在基督教的宗教背景中得到解释。德国思想家韦伯发现，西方资本主义的发展也得力于基督教的伦理理念，那就是响应上帝召唤，勤奋工作，生活节俭，积累财富，回报社会。

　　今日世界，恐怖主义势力十分猖獗，有的恐怖主义分子身上绑着丨炸丨弹，车上装着丨炸丨弹，冲进人群，引爆丨炸丨弹，往往造成大量无辜平民的伤亡。这些恐怖主义分子肆无忌惮地杀害无辜平民的凶残行为令人愤怒，令人不齿。但是这里有一个问题，那些“自杀丨炸丨弹”何以都那样不怕死？他们为什么不惜自己被炸得粉身碎骨，还是前仆后继，视死如归？这里有一个重要原因，就是宗教狂热。曾有媒体披露，在一个“基地”组织的训练营地，就专门展出一些绘画，上面画着美丽的天堂景象：华丽的房屋，门前的河里流着奶和蜜，美丽的处丨女丨站成一排，列队迎接圣战牺牲后来到这里的战士。基地组织就是用这样的方法来对成员洗脑，使他们心甘情愿地充当恐怖主义的牺牲品。恐怖主义组织这种做法当然是对伊斯兰教的亵渎和歪曲，我们都愿意相信伊斯兰教的根本主张还是和平和慈爱。但是这种充满诱惑的宣传确实蛊惑了很多信徒，使他们走上恐怖主义的不归路。相信了这种宣传，他们去自杀也就心安理得，因为他们坚信为恐怖主义袭击献身后，一定能升入天堂获得那样的待遇。

　　但是，这一套对中国人就不管用。因为中国的文化不是一种宗教型的文化，他对另外一个世界的真实性总是表示怀疑，他只相信他活着的这个世界才是真实的、可靠的，这就是“一个世界”的文化观。还是孔子，对中国人形成这个文化观作出了突出贡献。
　　孔子关注的核心问题就是中国人的社会生活特别是道德生活，因此他特别注意做人的问题。与人间生活没有关系的事，孔子很少关心，也很少讨论。庄子评价孔子说：“六合之外，圣人存而不论。”人间世界之外的事，孔子可能承认它存在，但绝不讨论它。庄子不是孔子的粉丝，因为庄子是道家的代表人物，但是看来还是庄子最了解孔子。例如孔子对宗教问题就是这样，关于宗教涉及的生死鬼神问题，孔子的著名态度是：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”人我还没伺候明白，哪里有时间去伺候鬼？活着的事我还没有搞明白，哪里有时间去研究死的事？孔子的学生子贡追问老师：“死人有知？无知也？”老师你一定要回答我，人死后到底有没有灵魂？有没有知觉？孔子这样回答：“赐，欲知死人有知将无知也，死徐自知之，犹未晚也。”意思是这件事你不必忙着考虑，等你死了自然就知道了。

　　孔子的文化态度培育了中国人专注人间的实用智慧。执著人生，珍爱人间，一个世界，是中国人的基本文化取向。千年等一回，等的也是这辈子，所以民谣说：“只羡鸳鸯不羡仙。”鸳鸯总是出双入对，出来是一双，进去又是一对，人们就用它来象征恩爱夫妻，“只羡鸳鸯不羡仙”的意思就是说只羡慕人间的恩爱夫妻，温暖生活，不羡慕当什么神仙。当神仙又怎么样？苏东坡有词：“起舞弄清影，何似在人间。”这是说谁呢？这是在讲嫦娥。嫦娥偷了丈夫的灵药，吃下去后成了仙，飞到月亮上去了。但是成了仙，飞到月亮上又怎么样呢？孤单、寂寞、凄冷，吴刚每天砍树不理她，她只好养了兔子和蟾蜍，因此唐代诗人李商隐有诗说：“嫦娥应悔偷灵药，碧海青天夜夜心。”嫦娥应该后悔偷那个灵药呀，成仙飞到月亮上去，无数个漫漫长夜，无尽的碧海青天，多么难熬啊！就连***都很同情嫦娥的寂寞，写词说“寂寞嫦娥舒广袖”。民谣是这个态度，大文豪是这个态度，连今天的流行歌曲都唱道：“在人间已是癫，何苦要上青天，不如温柔同眠。”最后，又是民谣做了精彩的总结，七个字：好死不如赖活着。

　　由于中国人讲“一个世界”，西方人讲“两个世界”，于是看似同一种人生追求也会遵循不同的路径。中国人和西方人都讲“四海之内皆兄弟”，但是《论语》这样讲：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”西方人呢，你看贝多芬《第九交响曲》结尾的大合唱《欢乐颂》，那是今天欧盟的盟歌。《欢乐颂》的词作者是18世纪德国大文豪席勒，你看他怎样讲“四海之内皆兄弟”：“欢乐女神，圣洁美丽，灿烂光芒照大地，我们心中充满热情，来到你的圣殿里。你的力量能使人们消除一切分歧，在你光辉照耀下，四海之内皆成兄弟。”

　　日期：2010-08-31　22:23:12
　　中国人是在人的道德关系中实现“四海之内皆兄弟”，西方人是在神的圣殿里实现“四海之内皆兄弟”。不仅如此，中国人就是对宗教也是采取人间的、实用的或者说功利的态度。中国唯一的土生土长的宗教道教，就是一种追求长生不死的宗教，它的得道成仙，它的神仙世界，并不在另外一个天国，它就是能够永远常驻的理想化的人间世界。这在世界宗教史上是独一无二的。由于对宗教采取人间的、实用的、功利的态度，中国宗教的特点就是多神，并且大搞偶像崇拜。道教就以多神著称。而真正成熟的宗教其实都是一神论，并且反对偶像崇拜。例如宗教精神最强烈、护教热情最高的伊斯兰教就只崇拜真主，并且真主还不能有偶像，伊斯兰教教义认为崇拜偶像要下地狱。其实基督教、佛教原来也这样主张，但佛教到了中国后，为了本土化，也搞起了偶像崇拜，神也多起来了，其中许多神都是道教掺进去的，比如四大天王本来是道教的神。在保留了更多印度原始佛教精神的南传佛教，也就是小乘佛教（人家自己叫上座部佛教），你去看它的寺庙，里面一般只供释迦牟尼一尊佛。特别值得注意的是，从人间的、实用的、功利的角度出发，中国人崇拜的许多神其实都是死了的人（如老子、关羽等），因此有学者认为中国的宗教就是祖先崇拜。任何祖宗任何人，只要死后还能发挥作用，都能变成神，中国人给神的编制是十分慷慨的。