苏东坡在《留侯论》里说：“古之所谓豪杰之士，必有过人之节，人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，猝然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”古代所谓英雄豪杰，一定有超过普通人的修养，一定有一般人所不能忍受的度量。凡夫俗子，一旦遭到侮辱，立刻就拔剑而起，挺身而斗，这不能算是勇敢。天下真正有大勇的人，意外突然降临而不惊慌，无缘无故地侮辱他，也不发怒。这是由于他有伟大的抱负，又有高远的志向。《留侯论》这段议论，充满了老子的精神，闪烁着老子的智慧。

　　张良能成大事，从他能恭顺地为黄石公捡鞋开始；韩信挂帅封侯，从他能从容地接受胯下之辱开始。但最能体现老子的文化深度和博大襟怀的，还是他下面的话：“明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（《道德经•第十章》）懂得天地万物的大道理，可以不用心机吗？它生成万物，蓄养万物。但生成而不占有，养育而不依靠，引导而不主宰，这就是自然之德。老子非常重视“生而不有，为而不恃，长而不宰”，《道德经》第十章和第五十一章两次强调这个思想。那么，都已经“生而不有，为而不恃，长而不宰”了，还能说他是投机取巧，以不争为争，心最毒吗？

　　其实，最能理解老子智慧的是一个英国人，这个人叫罗素，是20世纪大哲学家。他在20世纪20年代到中国讲学时，非常赞赏地提到老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，并谈心得说：“人之天性有两种冲动：一、创造的冲动；二、占据的冲动。一切行为事实，不外此两种冲动所造成。凡善皆出于创造的冲动，凡恶皆出于占据的冲动，占据冲动，发现于行为，结果必致战争。创造的冲动，则其利益非但自己可以享受，并人人皆得而享受之，而于己又无损。使事事皆为创造的冲动，则战争可消弭矣，使予言为然者，则世界之改造，固不外鼓吹创造的冲动，减少占据的冲动也。”（罗素《社会改造原理》）人类占有的冲动是要把某种事物据为己有。这些事物的性质是有限的，排他的，是不能兼容的。例如经济上的利益，这个项目甲拿去了，乙就没机会了；那个工程，丙中标了，丁就出局了。再如政治上的权力，总统的位置只有一个，甲当选了，乙就落选了；皇帝的宝座只有一个，丙赢了，他就做皇帝，丁输了，他就是贼寇。这种冲动强烈起来，人类便天天陷于互相争夺、互相残杀，所以这不是好的冲动，应该加以制约。创造的冲动正好和它相反，是要把某种事物创造出来，与大众共同占有。这些事物的性质是无限的、共享的、兼容的。例如哲学、科学、文学、美术、音乐，任凭每个人自由创造。创造者将自己的创造传播给他人，自己却没有丧失什么，如果得到大众的认可共鸣，更是感到无比快乐。每位艺术家都希望自己的粉丝越多越好，每位科学家都希望自己的成果造福人类。这种冲动发达起来，人类便天天进化。所以这是好的冲动，应该提倡的。罗素认为老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰”就是提倡创造的冲动，是十分有益的哲学。话到这里，我们对老子就能多几分理解，少几分责难了。

　　老子在自己的《道德经》八十一章，也就是最后一章总结说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，人之道为而不争。”圣人不中饱私囊，他尽量帮助别人，自己反而更加充足；他尽量给予别人，自己反而更加丰富。自然的规律，利物而无害；人间的法则，施为而不争。这个最后总结也算是老子为自己彻底地翻了个案，在某种程度上也证实了罗素对老子的认识。“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，这不正是罗素说的创造的冲动吗？老子的博大胸襟，使他的珍爱生命的哲学充满了崇高的意味。

　　当然，老子确实说了许多好像很无情的话，谈到权术，他也针针见血，令人齿冷。前面说过的“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”，道尽了人间的心机，不仅是军事智慧，也是政治智慧和人生智慧。老子的本意是揭示历史、政治和人生的本来面目，但本来面目太可怕了，老子揭示出来，未免令人毛骨悚然，也令小人想入非非，所谓“小人行险以侥幸”，这就产生了副作用。

　　著名学者季羡林先生在世时，温家宝总理去探望他，季老有言：“假话全不说，真话不全说。”温总理补充得也十分到位：“由于环境、条件的限制，有些真话也不能说。”有深意啊，有深意！老子就是真话说得太多，以致有诲盗之嫌，所谓教猱升木，教唆坏人干坏事。就像现在的警匪片，你既不应该把侦破的方法交待得太清楚，也不应该把犯罪的手段描绘得太具体。君子看了无妨，小人看了既增强了反侦查能力，又学会了犯罪伎俩，这岂不贻害无穷？

　　那么，老子为什么喜欢那样毫无忌讳地说真话呢？把老子和孔子比较一下，很有意思。老子什么都敢说和自己的角色定位有关。老子尽管也从过政，但后来就成了彻底的在野党，一心一意做隐士，没有丝毫名利观念，所以敢大胆说话，经常讲些不同政见，经常揭穿政界老底。孔子却总想做官，所谓“三月无君，则皇皇如也”，三个月得不到君主的召唤就惶惶不安了，这样他怎么敢像老子那样大胆说话？当然，孔子要做官，也是为了黎民百姓，决不是为了自己升官发财。但要做官就必须遵守官场的游戏规则，其中怎样讲话，讲什么话，就不能不斟酌了。

　　但老子和孔子最大的不同，是孔子只关心、讨论伦理政治问题，也就是人间问题，老子还关心、讨论宇宙问题。孔子的学生子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子贡没听到过老师就万物本性和宇宙原理的问题发表意见，但老子就大不一样，他关于宇宙的看法构成了中国智慧最有哲学味道的层面。下面就谈谈老子的宇宙智慧。

　　日期：2010-09-05　22:56:53
　　宇宙的终极智慧：道的奥秘
　　老子的宇宙智慧，是老子智慧的制高点，前面所谈的军事智慧、政治智慧、人生智慧，都归本于宇宙智慧，都以宇宙智慧为纲。有了他的宇宙智慧，中国哲学和世界上任何哲学相比，就都毫不逊色了。
　　老子是道家的创始人。道家之所以被称为道家，就是因为它把道当做核心的范畴。老子宇宙智慧关注的焦点就是对道的定位。老子讲道，给道定位，有三个问题十分重要，一是道的本质，二是道的作用，三是道的规律。
　　什么是道的本质？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经•第二十五章》）人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。道法自然，这就是道的本质。老子说的道，从威力上看和基督教的上帝一样，无处不在，无时不在，无所不能，是一切存在的来源，也是一切价值的来源。但老子说的道又和基督教的上帝有根本的区别，道不是一个人格化的神，不是那位形体和人一样（上帝按自己的模样造人），有灵魂、有意志、有性格的最高存在。老子说的道就是自然的体现，自然的化身。李白有诗“谁挥鞭策驱四运，万物兴歇皆自然”，说的就是这个自然。老子反复强调自然无为，道是自然的，自然是无为的，无为而无不为，这就是道啊！