日期：2012-02-03 03:59:00

　　韩非子·解老第一部分 第二段落
　　20.6道有积而德有功；德者，道之功也。
　　功有实而实有光；仁者，德之光也。
　　光有泽而泽有事；义者，仁之事也。
　　事有礼而礼有文；礼者，义之文也。
　　故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
日期：2012-02-03 03:59:21

　　道（道理、正道、道路）会不段的聚积起来的，积聚起来就会产生功效；德行就是掌握了道理之后产生的具体功效。
　　这个具体功效是有实际体现的，有了实际体现就会产生光彩；仁（仁慈）就是掌握德行的人体现出来的光彩。
　　这个光彩又有不同的色泽，色泽又有表现反映出来了事情；“义”就是“仁”反映出来的事情。
　　办事会展现出一定的礼节，礼节又有一定的制度；“礼”就是“义”的制度。
　　所以《老子》上面说：“失去道之后，也就失掉德；失去德后，也就失掉仁；失去仁之后，也就失掉义；失去义之后，也就失掉礼。”
日期：2012-02-03 03:59:44

　　道，就是路。（路、道理、方法）。《说文》“道，所行道也”。道是万物之始。拆字解释“人首蛇身”是走人道（也可作为天道、神道。正确的道，知晓正确的道理，运用正确的办法，顺应万物发展的规律而为人处世）还是走蛇道（撒旦、魔鬼奸邪之道）。这些指知晓不同的道理，运用不同的办法，行走不同的道。
　　德，就是德行、操守、品行。 《易 · 乾卦》曰：“君子进德修业。”唐孔颖达注：“德，谓德行；业，谓功业。” 这里是指知晓了正确的道理，运用正确的方法之后所具备的德行、操守。
　　仁，是仁慈 爱人。有了好的德行，操守所展现出来的光彩，也就是谦谦君子“喜人之有福，而恶人之有祸”、“生心之所不能已，非求其报”。具备了这些光彩的实际体现就是仁。
　　义，适宜、适宜的意思；公正、正大光明、凛然的行为。“《说文》之威仪也。从我羊。后人注曰：与善同意，故从羊”。仁慈爱人的谦谦君子所做的适宜的正大光明、公正、凛然的事情，就是义。
　　礼，得体的行为，展现自我道德修养的行为。《释名》曰：“礼，体也。言得事之体也。”做适宜、正大光明、大义凛然的事情的时体现出来的样、貌动作和展现出的道德修养就是礼。当然这个谦谦君子的礼要满足着四条：“尊重他人、遵守制度、适宜有度、自我律己（懂得克制自我内心所想）”
　　这也就是：道→德→仁→义→礼
　　用简单直白的话来总结一下。不明白道理就不会有掌握德行，没有掌握德行就不知晓爱人，不知晓爱人就不讲义气，不讲义气就没有了礼节。反之亦如此。是故《老子》曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
日期：2012-02-03 04:00:47

　　20.7礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。
　　夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。
　　何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。
　　是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“礼薄也。”

　　凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。
　　由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。
　　众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心，而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”
日期：2012-02-03 04:01:11

　　礼是内心情感在外部的行为表现，其文采实际是对其本质的修饰。其实君子重视获得内心真挚的情感而忽视外部的表现的，喜好内在的本质而厌恶外表的修饰。
　　凭借外表样貌从而判定其本质，那其人的内心情感就是不好的；那些等到其外表修饰完善之后而才让人来判定其本质的，那其实他的本质是衰弱的。
　　凭什么说明这一点呢？和氏之壁，用不着种种鲜美的色彩去修饰；随侯之珠用不着金碧辉煌的雕饰。因为它们的质地是最美的，其他东西也不足以装饰它们。当物体需要装饰之后才可以风行，那么它们的质地实则不美，虚有其表耳。

　　因此父亲和儿子之间的礼，淳朴自然而不需要什么刻意的行动语言来证明、来展现，所以《老子）说：“礼是淡薄的”。
　　大凡所有事物都无法同时旺盛，阴阳此消彼长是为此也；事理总是处于给予与对立的相互之中，赏善和刑罚的威德就是这样；内在感情其实很深厚，外在表现很淡薄。父亲和儿子之间的礼节是也。
　　由此看来，礼节繁文缛杂其实是内心感情衰竭的表现。这样接着来看，谦谦君子讲究礼节，重礼的人，其本质是为了架通人们朴实的心灵互相交流沟通的桥梁。而一般人的行礼却不然，对别人讲礼的时候，别人有了回应就沾沾自喜，没有回应就责备抱怨。
　　故如此来看，行礼本应用于沟通人们朴实的心灵，然而去而大部分时候却给众人提供了相互指责的名目、条件、资本。这如何能不发生争执，有争执就会爆发祸乱，所以《老子》说：“礼是内心忠信淡薄的表现，是产生混乱的祸首。”
日期：2012-02-03 04:01:58

　　关于“隋侯之珠”和“和氏之璧”先做一下注： 中华自古有两宝，是谓和氏之壁和随侯之珠。
　　和氏璧资料详情见《和氏第十三》篇。

　　隋侯之珠：随国（今随州，俺故乡）随侯一次出游，看见一条大蛇被人打伤，躺在路边痛苦挣扎，他便生出怜悯之心，叫随从给蛇涂上药包扎起来，然后送入草丛中。大蛇伤愈后，衔珠报德。此珠即后世所称的“随侯之珠”、“隋侯之珠”、“明月珠”、“夜光珠”或“灵蛇之珠”。同和氏之璧一样多用来借喻珍贵之物。
日期：2012-02-03 04:02:22

　　本篇着重分析了“礼”。“礼薄”。非轻视礼也，实则重“礼”。疑问且听我一一叙来。
　　君子看重本质而轻视外表的修饰。所表现出来的礼是朴实的，作用于沟通人与人交往的桥梁。
　　众人很二（这个“二”是《老子》说的，勿言我说脏话），他们重视的是外表的修饰，认为外表的修饰其实就是他们所谓的礼，在他们外表修饰完善之后才对人展现他们所具备的礼。其实他们的本质是衰弱的（须饰而论质者，其质衰也）
　　“和氏之璧”和“隋侯之珠”不需要任何修饰，足以扬名千年。若需要修饰完善了外表才可以得以风行于世的，那其本质不言而喻。在者来说，父亲和儿子之间沟通与交流，他们本质上都是真挚朴实的。所以他们不许要刻意的修饰外表（用刻意的行动语言来证明、来展现），是故《老子》曰：“礼薄也。”
　　为何《老子》曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”归根结底还是要来分析一下君子之礼与众人之礼。
　　君子重礼，因为他们重视本质，不可以虚假修饰外表。故他们表露出来的礼是真挚的，是质朴的。而礼的作用就是用于人与人质朴心灵之间的交流沟通。故强调重礼（“无为”重礼）。
　　众人很二，太重视修饰并改变外表显露的礼。为人处世的时候对他人展示他们所谓的礼，见别人有了回应就沾沾自喜，没有回应就责备抱怨。
　　众人作为如此下来，本来用于沟通人质朴心灵的“礼”，却反而成了爆发争执的条件与资本。如此下来焉能无祸？ 是故《老子》言：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎！”
日期：2012-02-03 04:04:04

　　鉴于第12页无法打开，这里再一次附上《韩非子·解老》第一部分《老子》的原文
　　20.1～20.9解释《老子》的原文是：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。