《千古一圣王阳明》
第26节

作者: 小孤心
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  看山是山,看山不是山,看山还是山,人生的三重境界反复经历轮回,你暗恋过,失恋过,得意过,暧昧过,终于有一天,你心力交瘁,无意再爱,权衡利弊之后找了个差不多的人结婚了事,美其名曰:爱的人不一定要结婚,结婚的那个不一定是爱的。
  我不怪你忘了爱的颜色,但你不该为了粉饰就信口乱说。爱是一种病态的享受,这注定了她只有一种颜色——还记得第一次暗恋时的感觉吗,魂不守舍,时常傻笑,听见他(她)的声音就莫名兴奋,看见他(她)的笑容便丨春丨心荡漾。
  这是爱。
  简单,质朴,剔出一切杂质,直指内心。

  还有一样东西,叫“理”。
  简单,质朴,剔出一切杂质,直指内心。
  心即理。
  那个雨夜,阳明睁开双眼,缓缓道出了这三个字。一道闪电划破长空,惊雷轰然作响。
  三千世界,云烟幻灭;寰宇之内,尽为我心!

  这一切,只源于他悲愤,无奈的终极追问:“圣人处此,更有何道?!”
  圣人处此,更有何道?!圣人处此,更有何道?!圣人处此,更有何道?!圣人处此,更有何道……
  反复地想,反复地问,直至累了,倦了,他想到了周文王。
  当年周文王被幽禁,也是无书无友,却反复演练,终于演绎成了《周易》。
  心念及此,阳明忽地眼前一亮:《周易》所讲的一切,不正是天人合一吗?人性秉承天地五常之气而生,是人与生俱来的秉性和天赋,与天理连成一体。真的是这样吗?再想想孔子。子贡不是说孔子之‘言性与天道不可得而闻’吗,为什么?因为孔子之性是他与生俱来的秉性,而天道是世间万物日日不停的变化道理和规律,孔子之心与万物之理,孔子所秉之性与万物日新之道的沟通契合,是一种说不明道不白的心灵和宇宙的碰撞,他人如何‘得而闻知’?

  阳明顿悟了:圣人之道,吾性自足,不假外求。
  所谓的天理,圣人之道,全在我心中,全在我与生俱来的秉性之中,为圣之道,只需向自己内心深处去挖掘和寻找。
  那是怎样的一个时代,孕育出来的思想?试问五百年前和今天区别有多大?
  答:人生代代无穷矣,江月年年只相似。区别不大。
  那个年代充满了躁动怀疑批判,爱来爱去以及色情文学,但同时它又充满了变数与希望。
  历经风雨如晦的朝廷,乱象纷呈的舆论,光怪陆离的一切,时代终于选择了王阳明,喊出了振聋发聩的声音:
  众神已死,我是上帝!

日期:2008-12-12 16:17:04

  自春秋战国以来,当然还可以追溯到更久远的古代,人们总是侈谈高远的理想,以至用善与仁义相互标尚。
  而他们中的大部分,却从来不准备去践行,只用理论与伦理道德来文饰其为非作歹,为纣为虐之行。
  王阳明潜心圣道,却遭到无情的打击,而那些奸佞之徒肆无忌惮,他们心如虎狼却满口仁义。
  怎样做人,怎么评判是非?尤其在那样一个是非颠倒,眼耳鼻口四处都充塞着难辨真假的信息,个人被庞杂的现实撵到一个逼仄角落的时代!
  龙场悟道,使阳明彻悟,越是身处混沌的时代,越是不能以庸夫,俗子,乡愿一类人之是非为是非,而要不信邪,不怕孤立,要以自己为中心,相信真理就掌握在自己手中!
  心即理,需要理由吗?不需要吗?需要理由吗?不需要吗?需要理由吗?不需要吗……

  见孺子之入井,必有恻隐之理,是恻隐之理果在于孺子之身?抑在于吾心之良知?
  天下之事虽千变万化,而皆不出于此心之一理;然后知殊途同归,百虑一致。
  上面的话都是王阳明说的,而王阳明还有一个“段子”更有名,光荣入选人教版高中政治课本,如果你是个学习小超人,对自己要求比较高,想考个硕士研究生,历年的政治真题中还能见到它亲切的身影。
  不过可惜,此“段子”一直都作为反面教材出现。
  岩中花树。
  话说唯心论代表,地主阶级文人王阳明在游览南镇时,一个朋友指着岩中花树问日:若天下果无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?

  王阳明日:你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外。
  更加猖獗的是,有证据显示,自觉于人民的封建文人王阳明还用白话诗的艺术形式公然鼓吹唯心主义:
  天没有我的灵明,谁去仰他高?
  地没有我的灵明,谁去俯他深?
  天地万物离却我的灵明,便没有天地万物。

  我的灵明离开天地万物,也没有我的灵明。
  一气流通,如何间隔!
  对于这一切,我只想说:放下那些教条吧。世上本没有唯心唯物,吵的人多了,也便有了唯心唯物。
  忘记唯心和唯物之分,回忆你自己的那些人生体验,就能明白为什么心即理。
  你以为门前的山,你不见它时,离开了你的心,真在心外吗?
  当你不想它时,你不能说它离开了你的心,在你心内或心外。

  当你说它在你心外时,你已经想它,它已在你想念之中,已不是在你心外了。
  在你的直接体验中,你与你所认识的对象不离,不可能有绝对离心的对象。
  OK,你可以举反例,说月球的背面我没去过,没体验过,那为什么它存在于我内心?
  那是因为你潜意识知道有一种可能,May Be某天人品大爆发,中了五百万,捐给NASA作研究经费,人给你培训两周,直接跟宇航员去月球参观一把,也未尝不可,虽然这种可能性很小。
  也就是说,事物的存在,你必须先承认在某种条件,某种情形之下,有为你体验的可能,或体验它所产生的某种直接间接作用的可能。如果它们在任何假设之下,都不能被你体验,或被你体验到它们的作用,那你凭什么说它们存在?
  离开了可体验的意义,就无所谓存在。
  事物存在的意义,与可体验的意义不能脱离;事物不能离开你的心而存在,心外无物。

  你还可以反驳说,外物存在的范围,比我们实际体验的范围广,外物存在时,我们可能尚未体验,所以物在心外。
  OK,现在闭目凝神,想象一阵从未闻过的桂子花香飘过。
  当你体验桂子花香时,你的体验自此时开始,而桂子花如是之香也自此时开始。
  桂子花的香味受到很多因素的影响,气温,空气湿度,你当时的心情(如果人的嗅觉像狗一样灵敏,你就能区分香味的差异)。所以,你此时此地闻到的桂子花香是别人,抑或以前的你,都不曾闻到过的,它的如是之香,并不先于你的体验而存在,而是与你的体验同生同灭的。
  你仍然可以反驳说,我闻到桂子花香之前,桂子花总是存在的吧,而且对不起,本人花盲一个,之前还真不认识桂子花什么样儿。

  OK,能刁钻到这种程度,你就离开窍不远了。
  你能闻到桂子花香,是两样东西通力合作的结果。第一,你的心;第二,桂子花。
  体验由心物两端构成,心物两端在体验中连为一体,使它们产生联系的是感觉。
  望着白云,你的眼睛感觉到了;听着松涛,你的耳朵感觉到了。
  为什么能感觉?
  你能感觉是因为你的心能超越你的身体之所在,能突破实际空间的限制,“飞”到天上去感觉云,“跑”到山上去感觉松涛,将物质在空间中纵横排列的位置消弥于无形。

  而在纯粹的感觉中,你所见到的白云,只是一单纯的白色之团,你不知它是白云,亦不知它是白,因为纯粹的感觉是突然的一感,最初无所谓是什么。
  你之所以知道它叫“白云”而不是“黑土”,是因为你将当前所感之白云,与过去体验之白云联系到了一起,两相比较,得出结论。
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