良渚刻划符号
　　日期：2011-06-28　09:48:05
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　　苏美尔文字究竟是怎样起源的，一直是人类文化史上的未解之谜，已经争论了近两世纪。

　　中国人关于文字起源的传说属于“圣贤造字论”（圣贤论也是中国文化的特色），因此留下了很多关于造字方法的记载，研究证明，这些方法确实是汉字构型的基础。但是苏美尔人与古埃及人一样，对文字起源的传说是“神创论”。既然是神创的，就是不可知的，就断绝了对于造字方法的理解。
　　而且从公元前21世纪的文本来看，当时的苏美尔人自己已经不知道最早的文字并非楔形、而是线形这样的基本事实。所以从苏美尔人的史料中无法得到关于文字起源的有价值的线索。
　　人们提出了多种解说，其中有图画说，基本笔画组合说，印章说、陶符说、数字说、陶筹说、原始印欧说、后结构主义文字说。
　　迄今为止，陶筹说最有说服力，引起的争议也最大，而且目前还处在争议中。完整的理论由一位美国学者提出来。
　　陶筹是苏美尔特有的一种记数、记物工具。该学者论证了由三维陶筹向二维文字的演化过程。现今发现的最早的原始楔文也是简单的数字与物名，而非完整的文字系统。
　　中国没有陶筹这样的资料。与之功能相类似东东有筹策，就是计数或演卦的竹木细枝草茎之类的工具，与之功能类似的方法有刻契，在骨、甲、竹木、陶器、石头上刻痕，帮助记数记物记事。但是在记物的实用性方面比陶筹要差很多。

　　古埃及人亦曾使用过类似的“陶筹”或象牙标签之类的东东。古埃及早期文字中的某些数字显然取形于陶筹。但文字的来源不清。古埃及文字就阿卑多斯的材料来说，数字与文字是泾渭分明的，是两套符号体系，起源途径与使用背景都不一样，后来才合为一用。
　　原始楔文也是，数字与文字的来源不同，书写方式也不同。所以数字与文字泾渭分明，即便对于不认识原始楔文的人而言，也能一眼分辨出数字与文字的差异。
　　汉字中的数字与文字则没有视觉上的差异，书写方式上也没什么区别。不论是陶符，还是甲骨文，都是如此。
　　由于文字体系不一样，陶符在各文字起源中的作用也不一样。汉字中取源于陶符的数量最多。
　　一些字符都可以从四五千年前甚至六七千年前的陶符中找到完全对应的符号。比如说十天干中的“癸”，在杭州良渚文化符号中能找到与甲骨文完全一致的字符。十天干中的“壬”能在乐都柳湾中找到与甲骨文完全一致的字符。十天干中的“丁”能在乐都柳湾与苏州澄湖找到与甲骨文完全一致的字符。

　　一些数字的写法更是一脉相承。就∧（“六”）这个符号而言，早在磁山、裴李岗文化就已经出现，后来的仰韶文化、龙山文化和良渚文化的不同聚落的陶器上也相继出现，甲骨文上也有。
　　上古先民有用筹策计数和演卦的做法。汉字中的一至八，从远古陶器符号到殷墟甲骨文，其写法都是一致的，明显地看出筹策的象形。
　　埃及象形文字不是直接由陶符脱胎而来的文字，而是独立产生的文字，就整个符号体系而言，陶符和埃及象形文字是两种完全不同的符号体系。埃及象形文，虽然看起来是图画文字，却是表音性极强的先进文字体系。如此先进的文字体系如何能够骤然形成？（注意，突然死亡法！）
　　这些问题尚有待研究。就目前所知，埃及文字在创制过程中借用了一些陶符，陶符可能启发了埃及文字的造字思想，影响了象形文字的构字原则。
　　苏美尔地区陶符极其少见，目前只在埃利都的史前陶器上发现个别陶符。所以陶符对苏美尔文字产生的影响可能更小。
　　日期：2011-06-29　13:36:27
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　　《八》万世沧桑唯有爱是永远的神话
　　神话问题，常常成为否定中华文明的理由——一个缺乏神话的民族。
　　不过对于坚持“外来说”的人，这并不是一个好理由。因为它不正好说明了中华文明的独特性吗，昂？
　　其实不是没有神话，而是缺乏系统的、叙述结构完善的神话谱系，尤其缺乏创世神话——关于宇宙开初、开辟天地、创造日月星辰和自然万物以及制造人类等事物缘起的思考。这是很多民族神话的核心材料，从古苏美尔、古埃及，一直到古希腊。
　　照我的意思，我真不觉得神话有多牛逼。神话是宗教情绪的产物。有宗教情绪，就会一直有神话。不信鬼神的，还理那神话干什么？

　　德国哲学家谢林就对中国没有经历神话阶段而充满溢美之词：“惟有中国是一个伟大的、独特的例外。”
　　但是有人会借此攻击说中国人缺乏想象力和创造力。
　　中国早期传统文化中，为什么没有丰富的神话？
　　考察神话发达的民族，其实都是自然神话的反应。太阳神、月神、山神、水神、海神、闪电神、雷神、地区神、城市保护神、创世神......而自然神话反应的是以自然神为主的多神宗教。即便后来进化成一神教，仍然留下早期多神崇拜的影子。因为一神教的神灵总是以暴怒的口气威胁自己的信众：不准去拜其他小神小鬼！！！（神仙也会妒忌啊~）

　　与自然崇拜不同，中国早期文化呈现出来的是祖先崇拜。
　　中国早期国家是由一个家族（从夏后氏开始）夺取公共权力开始的。在这种模式中，自然要维护氏族的威望，祖先崇拜就成为血亲关系的逻辑目标。
　　中国进入早期国家阶段，就是从血缘关系（而不是地域关系）形成了家族制和宗法制，并从家国两个层面全面推行血缘宗法制。血缘宗法制的一个必然追求就是祖先崇拜。
　　本来祖先崇拜是早期的一个普遍现象，但在中国却得到特别的强调。一个重要原因就是权力结构的稳定需要确立神圣的祖先神灵。
　　祖先崇拜自然就制约了自然崇拜。

　　而造成中国古典文献上神话材料的零散、断片的原因是与儒家对神话的伦理化、历史化有直接原因，跟儒家“不语怪力乱神”的排斥神话有关。
　　以自然崇拜为基础的多神教社会，神庙成为统治阶层维护统治的一个基石。无论是古代苏美尔、古埃及、古希腊还是古罗马，对神庙的修建和供奉，都在城市城邦生活中占据着最为重要的地位。
　　而祖先崇拜更看重宗庙（祭祀先祖，后来发展为民间的宗祠）。夏商周三代，宗教一直是宗族的宗教圣地，其设置甚至比城市本身的硬件更为重要。庄严的宗庙，还衍生出隆重而极为繁琐的祭祀，能强调并维护血缘宗法制，这是夏商周三代的国家政治结构基础。
　　社会基本组织单元由氏族、部族蜕变而成的宗族与家族，在“家国同构”的体制中，又延续了两千多年。
　　那一套充满繁文缛节的典章制度与规矩礼仪，发展下来就是后世的“礼”。它实际上起到了习惯法的作用，对成员的身心有强大的约束力。
　　孔子一直努力维护“礼”的统治秩序，反对残酷的“政”“刑”，并对“礼”进行了自己的诠释——以“仁”释“礼”。
　　孝亲敬悌，克己复礼，谨而信，泛爱众，温柔敦厚，无求生以害人，有杀身以成仁......
　　这就是中国文化啊~~~