按阳明的意思，他没有说朱熹的这种说法就完全错了，他认为朱熹忽略了一个重要的前提，他说的这种“格物”之法是给谁用的？凡人和贤者如果按照这种方法“格物”，恐怕永无出头之日了。世间的事事物物浩如烟海，没有一个什么该“格”，什么不该“格”的标准，将有限的生命投入到无限的“格物”中去，这不正是庄子说的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”吗？这也正是当年阳明“格朱子”累倒的原因之所在吧！

　　而“圣人”这个一般在传说才能出现的品种，用这种方法格物是可以的，因为圣人的心体可以时时和天理保持步调一致，当圣人“格物”时，所“格”之物不用选择也可以恰中天理，没办法，人家本来就起点高，我们也不需要过于眼气他们。对于凡人和贤者，心中难免有私意梗堵，此时他们最需要做的是将心中梗堵的私意给“格”去，而不是像无头苍蝇一般拿着一个外物就去“格”。

　　圣人需要做的是“尽心知性”，这里用了一个“尽”字，请大家仔细玩味，不需做别的事，将此心“尽”了就行，这该是多么廓然大公的心体啊，除了圣人之心，谁敢夸此海口？对于贤者的功夫用了“存心养性事天”的表述，贤者的心要“存”还要“养”，这就需要下一些功夫了。而对于凡人，就是要“困知勉行”了。按朱熹对“格物”下的定义，要初学者就要“尽”此心去“格”外物，这不是太荒唐了吗？

　　另外，对“格”字和“物”字，阳明和朱熹的理解也是分歧巨大，这个我们很快就要谈到，暂且按下不表。另外这段还提到了“精一”、“博约”等重要概念，为了不过多枝蔓，我们也没有详细探讨，后面自然会涉及到。
　　日期：2012-03-14　11:32:33
　　更正:【译文】中第四段第六行，“原意在于弄颠倒……”应该是“原因在于弄颠倒……”
　　日期：2012-03-16　11:44:02
　　007
　　【原文】

　　爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”　
　　先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是没有‘尽心’。‘知天’的‘知’犹如‘知州、知县’的‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’，虽与天为二，已自见得个天在面前。‘俟命’，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

　　【译文】
　　徐爱问：“‘尽心知性’为何是‘生知安行’者的事呢？”
　　阳明先生说；“性是心的本体，天是性的来源，尽心就是尽性。《中庸》中说过‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是还没有‘尽心’。‘知天’的‘知’字就像‘知州、知县’的‘知’一样，指自己份内的事情，‘知天’就是已经和天合二为一了。‘事天’就像儿子侍奉父亲、臣僚侍奉国君一样，必须恭敬对待，小心应承，然后才能没有过失，但是尚且天人一分为二，这就是圣人和贤者的分别之处。至于要求此心‘夭寿不贰’，乃是教初学者一心为善,不能以际遇的困窘、通达或者寿命的长短，就把为善的心变动了。只管去修养此身的过程中以等待自己所不能掌握的命运，能明了困窘、通达或者生命的长短是命中注定的，我也不必为此而动摇了自己修养的心性。‘事天’虽然还是分自己和上天为二，但是已经看清‘天’就在自己前面。而‘俟命’就是还没有和天（命）见面，在这里等候一般，这就是初学者立志的开始，有个迎难而上、挫而愈勇的的意思在。而朱熹先生却把次序弄颠倒了，所以使得初学者没有个下手的地方。

　　【解析】
　　这一段和上面一段在文意上是连贯的，为了讲解的方便将其分开来谈。阳明此段的意思在上段的解析中已经谈到了，参看上段的解析即可，不再多言。只是有两个点需要特别说一下。
　　第一，“善”字前面也曾说过，不能理解为现代意义上善恶的“善”，心与事理的合一为“善”。
　　第二，“俟命”中的“命”虽然翻译成天命，那也是因为找不到更贴切的字眼，但是现代人们说到“天命”，往往会往宿命论上去联想，这里需要分辨一下，“天命”不是在讲宿命论，这个东西很复杂，想讲清楚也很难，天命其实是分为两部分，一部分是阳明这段中所说的那种圣人可以和其合二为一的天命，是人通过主观的努力可以把握与掌握到的东西，这里所“俟”的“命”其实主要说的“天命”的这一部分。

　　但是，还有“天命”的另一部分，阳明并没有在这段里点破，但是如果不说出来，就不是完整的天命。这部分“天命”是即使圣人也难以跳出的天地牢笼，对付着可以说成是“上帝的秘密”。
　　举个例子吧，刚刚过去的3月11日是日本311地震一周年纪念日，在地震或者海啸中遇难的人们，他们是无辜的，但是，大自然的灾难面前，人无论好恶贫富，都难逃一劫，这种突发事故，以目前人类的能力既无法预测，也无法完全躲避，人类所有的知识与智慧在这种天灾面前都显得苍白无力，即使圣人，在这种天命面前也难逃劫数。
　　天命的这一部分，使得整个人类的生命都蒙上了一层灰蒙蒙的色彩，儒家的创始人孔子不语“怪力乱神”的原因也在这里，儒家是一种刚健的、向上的、奋发的学说主张，对于人力之外的事物，一向是一种“存而不论”的态度，这种“存而不论”却并不能被理解为一种对现实世界视而不见的“鸵鸟政策”。而是一种“先尽人事，后信天命”的谦卑中的奋进与不屈，这种精神，可以说是整个以儒家思想为代表的中华文明的精髓之所在，或者说，整个中国文化的精神，可以用这八个字一言而尽，这里所说的“天命”正是上面所说的“天命”的另一部分，因为阳明言之未尽，故补充到这里。

　　日期：2012-03-17　10:32:59
　　【原文】
　　爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意，诚意之功，只是个格物。”　

　　【译文】
　　徐爱说：“昨日听到先生的教诲，也隐隐约约觉得功夫是这样。现在又听到您这样说，更加没有疑问了。我昨天早上思考‘格物’的‘物’字，就是‘事’字的意思，都是从心上说起的。”
　　阳明先生说：“是这样的。身的主宰就是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如果心中的意在侍奉父母双亲上，那么侍奉双亲就是一个‘物’；如果心中的意在于事奉国君，那么事奉国君就是一‘物’；心中的意在于视、听、言、动，那么视、听、言、动就是一‘物’。所以我说无心外之理，无心外之物。《中庸》中说的‘不诚无物’，《大学》中说的‘明明德’之功，只是个‘诚意’的意思，而诚意的功夫，又全在‘格物’上。”