阳明先生接着说：“五经也只是史。史就是辨明善恶以示训戒。善可以用来教化，因而特别保存善的事迹让人仿效。恶能够让人引以为戒，所以保存一些戒条而略去事情的具体发展经过，以杜绝奸邪。”　

　　【解析】
　　按照严格的定义，经和史是两个不同的门类，中国古籍一般划分为经史子集四部，这说明经和史是有着清晰的划分界限的。在这里，阳明施展了他的“太极和面功”的看家绝学，三下五除二将经和史揉捏成了一个东西。如果是研究逻辑学的专家看到这里，可以情绪激动地斥之为“悖谬”。但楼主无意于和专家们穿同一条裤子，我更原意走入阳明思想的深处，一探阳明先生那卓尔不群的心曲。

　　从马克思主义哲学的视角来看一下，经主要是载道的，也就是主要谈论事物的本质；史主要是记事的，也就是主要记载事物的现象。按照马克思主义哲学对于现象与本质的辩证关系的理解，现象和本质是对立的。现象和本质有明显的差别。显现个是事物的外在方面，是表面的、多变的、丰富多彩的；本质是事物的内在方面，是深藏的、相对稳定的、比较深刻、单纯的。因而现象是可以直接认识的，本质则只能间接地被认识。

　　单单从马克思主义哲学对于现象和本质的区别处的描述来看，经和史本来就是泾渭分明的两回事。别急，我再来看马克思主义哲学对于现象和本质相统一处的描述。主要有三点：
　　一、两者是相互依存的。现象是本质的现象，本质是现象的本质。也就是说，本质只能通过现象表现出来，现象只能是本质的显现，他们之间是表现和被表现的关系。任何一方离开了另一方都是不能存在的，实际的存在总是现象与本质的对立统一。
　　二、两者是相互蕴涵的，在实际上也是相互包含的。本质寓于现象之中，这是非常明显的，因为现象是整体，本质是现象的一部分，固然是根本性的部分。反过来，本质也包含现象，因为现象尽管是多种多样的、纷繁复杂的，但毕竟是由本质决定的，早已潜在地包含于本质之中。
　　三、现象与本质是可以相互转化的。本质变现象应理解为本质表现为现象。某一具体的人无疑是本质与现象的统一体，但其本质也在不断地表现出来，即不断转变为现象。现象与本质的相互转化，正是感性认识与理性认识相互转化的客观基础。
　　以上内容是拷贝自百度百科，实事求是的说，老马的论述确实精彩、严谨、科学、无懈可击。而阳明之所以说经就是史，史就是经，也只能从老马这里从现象和本质相统一处来理解。尤其是那句“任何一方离开了另一方都是不能存在的”更是和阳明想要说的意思不谋而合。

　　阳明之所以将经和史打为一体，其根本出发点还是来自于他的知行合一的重要思想。阳明很“憎恶”那种坐而论道空谈抽象理论的作风，他认为世风日下的主要原因就在于世界上有太多的坐在那里夸夸其谈的家伙（不过好像楼主现在也是~，汗颜中），所以他认为人要掌握抽象的道，必须投入到火热的社会实践当中，通过身心的与现实世界的贴身肉搏来感悟到底什么是真正的道。所有的道只有得之于切身实践才能称之为真的知“道”，而不是只流于耳边口头书面的虚文浮见。

　　“一生的哲学抵不上半小时的痛苦。”这句话能更直截地表达出阳明这里想要传达出的心声，这句话中的“哲学”就是阳明说的“经”，“痛苦”就是阳明说的“史”。阳明为了矫正世俗常有的弊病，勇敢冲破俗儒之见，一剑封喉，直接明心见性，这种论学方法，确实很有禅宗的韵味，但是其最终目的还是要让人心能更明了地切中止于至善的那个“理”，其归结点依然是儒家的道。

　　日期：2012-03-30　16:23:42
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　　【原文】　
　　爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然？削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？”　
　　先生曰：“圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句。”　
　　爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。何独于《诗》而不删郑、卫①？先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志②’，然否？”　
　　先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫。’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音，亡国之音也③’，此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。”　

　　①郑、卫，指《诗经》中的《郑风》和《卫风》。
　　②恶者可以惩创人之逸志，朱熹《论语集注》中的话，意思是“坏的东西可以作为人的纵欲放荡之志的惩戒。”
　　③亡国之音，语出《礼记》中的《乐记》，原文“郑卫之音，乱世之音也。比于慢亦。桑间濮上之音，亡国之音也。”
　　【译文】
　　徐爱问：“保存善事以让人们效法，也是保存天理的本然吗？删削恶事的具体细节用来杜绝奸邪，也是遏制人欲在萌芽的状态吗？”
　　阳明先生说：“圣人作经，原本也无非是这种用意。然而也不必就因此而拘泥于具体的文句。”

　　徐爱又问：“恶事既然可以作为警戒，保存戒条而删除具体的细节。为何唯独对于《诗经》中的《郑风》和《卫风》不予以删除呢？朱熹先生说：‘恶者可以惩创人之逸志’，对吗？”
　　阳明先生说：“现在看到的《诗经》已经不是孔子所删定的旧本了。孔子说：‘‘放郑声，郑声淫。’又说：‘恶郑声之乱雅乐也。’以及‘郑卫之音，亡国之音也’等，这才是孔门家法。孔子删定的诗三百篇，都是所谓的‘雅乐’，都是可以在祭祀天地和祖先时演奏，都是用来渲染和谐，陶冶德性，移风易俗的，怎么会有郑卫之声？如果将郑卫之声用之于上述的场合，那无疑是在助长、引导萎靡消极的风气了。现存版本的《诗经》中看到的郑卫之风，必定是秦始皇焚书的那把火之后，闲得蛋疼的那些俗儒们附会上去的，以凑够三百篇的数量。而凡是这种靡靡之音的淫逸小调，常常是世俗所喜爱流传的，现在的街头巷尾不也是这样吗？‘恶者可以惩创人之逸志’这种说法，是无法自圆其说时，另外找的借口。”

　　【解析】
　　郑卫之音到底是怎么样的靡靡之音，值得孔子如此郑重其事的去删除，去批判。相信大家都和我一样好奇，都有愿闻其音的向往之情。但是，我很遗憾的告诉你，郑卫之音早就失传了，我们也只能“此恨绵绵无绝期”般来惆怅一下。
　　此处，我们也可以看出人类的一种很奇怪的心理，自古至今，这种心理几乎没有改变过，那就是凡是被权威部门（人士），官方部门（人士）所尽力遮盖的东西，大家总有一种要一探究竟的好奇心理，你越是不想让我知道，我越是想知道。没办法，好奇害死猫，人就是这样的动物。古今中外，概莫例外。