做到这一层次，称之为“君子不器”，“器”这个字，依据《系辞传》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，来阐释，具体的行业技艺称之为“器”，这个“君子不器”，有些人理解为孔子要求君子要成为通才，而不是专才。我不同意这种解释，古时就有三百六十行之说，现在社会分工更细，可能三万六千行都有了。让人成为行行精通的通才，哪来那么多精力？

　　这里的“不器”，还是指就人的内心修养上，不要被具体的行业技艺所禁锢。你可以成为某一方面的专才，这没有问题,，社会分工也需要专才，但是不能一脱离你的本行，就不会做人处事了。比如一个医生，医术精湛，但是就是不善于和病人沟通，病人来了，脸难看，话难听，也许本来是好意，但是也会被病人误解为是麻木不仁，甚至会酿成一些悲惨的事端。医术在中华文化的传统观念中本来就被称为仁术，而现代的我们将“医术”狭隘地定义为一种孤零零、冷冰冰的纯粹的技术。将做人和行医割裂为两个完全不相干的事情，也难怪整个医患关系会如此紧张。

　　所以说，才可以专，而且大多情况下我们必须专，因为我们要谋生立命，但是心体却必须要“不器”，那是因为生命本身除了谋生的安身立命活动，还有其他更广泛的多层次的对世界的参与历程，而且你的专业并不会是一个处在真空中的与世隔绝的独立系统，它必然会和这个世界的其他方面有斩不断割不绝的千丝万缕的联系。曾点没有说自己具体要做什么，但是他那种悠然自得的态度，所逗透出来的就是那种战场能扛枪，下海能撒网，登台能歌唱的“不器”。这种随时随地能遵循天理的悠游无碍才正是孔子赞许他的原因.。

　　日期：2012-04-14　17:15:19
　　032
　　【原文】
　　问：“知识不长进，如何？”先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进①’。仙家说婴儿②，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。③后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

　　①盈科而进，出自《孟子．离娄下》，“源泉混混，不舍昼夜；盈科而后进，放手四海。”盈，满；科，坎。
　　②婴儿，《老子》十章中有“专气致柔，能如婴儿乎？”又见《老子》二十章，“沌沌兮，如婴儿之未孩。”
　　③“圣人”三句，见《中庸》中“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉。”
　　【译文】
　　陆澄问：“知识没有长进，怎么办？”

　　阳明先生说：“为学要有本原，必须从本原用力，渐渐地就‘盈科而进’了，道家用婴儿作比喻，是个好比喻。婴儿在母亲肚子里还没有成形时，只是纯然的气，有什么知识呢？出生后，才开始能哭，然后能笑，又然后能认识他的父母兄弟，又然后能站、能走、能抓、能举，最后天下的事无所不能。这都是因为他的精气一天天充足，接着筋力日益强健，聪明日益增长。不是刚出娘胎之日就可以做到这些的。所以必须有个本原。圣人能立于天地之间，化育万物，也只是从喜怒哀乐还没有发生之中逐渐涵养而得来的。后来的儒者们不懂格物的学说，见圣人无所不知、无所不能，就打算在刚着手时把一切都琢磨个透，哪里有这个道理呢？”

　　阳明先生又说：“立志用功，就像种树，一开始只有根和芽，还没有树干；等到有了树干，还没有树枝。有了树枝跟着就有叶，有了叶然后又有花、果实。刚种下树根时，只管栽培灌溉，不要去想枝的事情，不要去想叶的事情，不要去想花的事情，不要去想果实的事情。空想又有什么用？只要不忘记栽培的功夫，还怕没有树枝树叶以及花和果实？”

　　【解析】
　　整段谈论的主旨是为学要“循序渐进”，意思很容易理解，其中的“悬想何益?”句，是针对人的急于事功的通病说的，克服这种毛病的途径是要有一种“只问耕耘，莫问收获”的达观。
　　就我们当代的社会来谈下，来到书店，会发现最玲琅满目的书是那些讲成功学，如何在职场混等等的书籍。尤其一些打着什么“速成”标题的书籍，往往最受欢迎。我可以很遗憾的告诉你，很少有人是通过看这些书取得成功的。
　　有人说“成功学”是当代社会的一大毒药，虽然有以偏概全之嫌，但是其中的道理值得我们深思。“成功学”的毒就毒在“急于求成”而流于浮躁这一点上。延宕开来谈下，心学的目的是什么？诸位对心学感兴趣的原因是什么？本来这个东西应该在本帖开端就来谈的，但是现在碰到了这一段，结合此段文义来谈更合适。
　　可能在有些人的心中，也把心学看成是中国古代的成功学。从某种意义上讲,这样说也有点道理，但是把心学仅仅说成是成功学，是贬低了这门学说。心学的终极目标是化俗为圣，可以说是培养圣人的教科书，这样说，估计要吓走不少心学的热心粉丝，但事实就是这样，心学追求的是变化人的气质，其终极目的是造就一个可以顶天立地的大写的人。

　　为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。这是理想的儒家人格要求，心学和这种要求是一脉相承的。心学不是宗教，但是心学那种对完美人格的追求却必须有一种宗教般的执着，这个诚敬之心，可以说是心学基石中的基石，这种心也就是阳明本段所说的那个“本原”。对于那些只想拿心学当成功学的人，我只能说你这个要求在心学面前太卑微了，因为我们现代人所认为的成功，在心学那里充其量只是一个人人格完善后所收获的赠品。

　　王阳明先生，从当代西方某学者的角度来看，他可以称之为一个偏执狂，他的偏执表现在对生命完美存在的钉子户般的追求上。他的这种个人特质使他的生命过程俱备这样一个特点：不完美,毋宁死。而阳明所追求的完美就是“致良知”，他在龙场的那个夜晚，醍醐灌顶，豁然开悟，终于找到了生存于世界的心的归依，在那一刻，点亮的不是他一个人的心，而是点亮了中国甚至可以说世界文明的心。

　　回到原文，阳明说的那个本原，可以有多种表达方式，以称之为“诚敬”，但最通俗的说法是“立志”，这个立志,是志在此心时时处处顺应天理之志，在立定这个志之后，在对待陆澄问的：“知识不长进，如何？”这个问题上，我们自然能找到最端正的态度，那就是看一下你的当下，该播种的就播种，该发芽的就发芽，该浇灌的就浇灌，你现在还没有办法当一世的圣人，甚至没有可能做一个二十四小时的圣人。那你就做当下的圣人，不要去想收获，顺理而行，此心安处即吾乡，只要那颗诚敬之心够坚定，你坚持对心的砥砺的时日够漫长，终归有一天，你会发现，所谓的成功，无非是自我人格完善后的一个副产品。

　　日期：2012-04-17　16:41:03
　　【原文】