问：“看书不能明，如何？”　
　　先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无二，此是为学头脑处。”　
　　“虚灵不昧，众理具而万事出。①心外无理，心外无事。”
　　①“虚灵不昧，众理具而万事出”句，朱熹《大学章句》中注“明明德”曰：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”。

　　【译文】
　　陆澄问：“看书却不能理解，怎么办？”
　　阳明先生说：“这都是因为只在文字表面上去求，所以不能理解。如果这样看书，反而不如二程和朱熹做学问（的途径），他倒是看得多，解释得通。只是他治学虽然解释得很清楚，却也终生无所得。治学一定要从自己的心体上用功。凡是不明白，做不来的，必须返回到自己的心体上去体认，就可以读通了。其实四书五经也不过是在说这个心体，这个心体就是所谓的‘道心’，体明就是道明，再没有第二个方法了，这是治学的关键之处。

　　“空灵明澈的心，各种道理都可以在这里俱备，万事也都由此处生发。心外无理，心外无事。”
　　【解析】
　　这段说看书的问题，在字义上求理解，这种看书学到的东西往往像隔靴搔痒。阳明认为这种读书方法还不如以前的二程和朱熹们求学问的方法，因为他们至少还能看得多解得通。但是程朱的为学虽然在书上可以讲解得极明晓，却终身无所得。愿因在于程朱将知行的过程割裂，在书上解得再完美，却往往不能在行动中落实，这样再完美的理论也只是水中月镜中花。阳明认为，凡是看书不明之处，必须反求诸己，在自己心体上体会，只有这样才能真的把书读通。

　　这段是谈读书，但是推演开来，可以联想到其他领域都是这样的，必如在法律领域，制定一部法律很容易，但是这种法律如何没有宣讲到人的内心深处，那么它只是一纸空文，比如最近颁布的一个在公共场所禁烟的法律，但是在广州这个城市，真正执行这个法律的公共场所比大熊猫还要稀少。原因何在，那是整个社会的风气一旦形成，具有很大的顽固性，不是一纸法令可以扭转风气的，因为风气这种东西，是在社会中每个人的心中约定俗称的东西，即便是不好的风气，只要存在的时间够久，大家也就如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭了。

　　所以天下不患无法，而患无必行之法。还拿在公共场所禁烟这个事情来说，这个事情是合乎道理的，但是这个道理没有灌输到每个公民的内心成为他们个人的“理”，那么这种所谓的禁烟令也就成了无人理会的虚文。
　　再说到现在的大学生就业难，甚至许多研究生毕业后都找不到何时的工作，这固然和国家整个的经济环境有关，但是就我们大学的教育体制来说，理论和实践脱离的倾向使得很多同学在学校学到的都是屠龙之技。出了校门，还是一抹黑，这个也说明我们在学校读的书没有真正的变为我们的生存技能，仍是一个知行分离的问题。
　　日期：2012-04-19　14:24:23
　　【原文】　
　　或问：“晦庵①先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。②’此语如何？”　
　　曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”　
　　或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”　
　　先生曰：“恶人之心，失其本体。”

　　①晦庵，即朱熹，朱熹号晦庵。　
　　②心与理语，出自朱熹的《大学或问》。
　　【译文】　
　　有人问：“晦庵先生（朱熹）讲：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”　
　　阳明先生说：“心即性，性即理，说一个‘与’字，未免是将一个东西分而为二了。这需要学者善于正确地理解。”　
　　有人说：“人都有一颗心，心就是理。为什么有人行善，有人行不善呢？”　
　　先生说：“恶人的心，失去了心的本体。”　
　　【解析】
　　“心”、“性”、“理”这三个字阳明先生说他们是同一个东西，讲明这一点，还是要先弄清在阳明讲学之前，这三个字在普遍意义上是如何被理解的。

　　“心”是人的主体直觉，涵盖对内在和外在的感应；“性”是天地万物公共之理在人之禀受；“理”是事物之“所以然者”，是永恒不变的宇宙本体。这是阳明讲学之前这三个字的意思。
　　阳明将这三个字打通为一个东西的依据在哪里呢?是以“心”作为中心来打通的，“性”也好，“理”也好，这些名称都是人定的，不是其他东西定的，即便是被其他东西定的，但是一旦是通过人的口或心投射出来，他们依然脱离不了人这个主体。
　　从这个角度出发，“性”所表示的天地万物公共之理在人所禀受之时，他投射的地方就是“心”，，称之为“心即性”，那么天地万物公共之理从现在的唯物主义哲学的观点看，是一种客观存在。但是请注意，这种所谓的“客观存在”是谁定义的？是山中的猴子还是森林中的大象，当然都不是，仍然是人定的。
　　当人用自己的心来描述和定义外在的“理”时，你本身必然已经不可避免地参与进来了，在这个意义上说，世界上根本不存在什么完全独立于心的“客观”，这也是所谓的“唯心主义”为什么可以在自有哲学以来的人类文明史中始终可以和“唯物主义”平分秋色的原因。
　　因为从逻辑上讲，“唯心主义”可以建立自己的一套自圆其说而且无懈可击的体系。当然，这里说的“唯心主义”还是从现代中国通行的唯物主义哲学的立场上来扣的帽子，在宋明理学那些大师级人物的观念中，他们是根本不承认这种定义的，因为在他们看来，他们的学说并没有“唯”。用到了“唯”这个字，完全是站在现代唯物哲学的观点上得出的。同样的，“理”这个东西，到了阳明这里，就成了人心与外面事物之脉络相通处，这样一来，心就是理，理就是性，就可以一以贯之了。

　　从理论上讲通了“心”、“性”、“理”这三个东西其实是一个东西，那么“知行合一”就可以在理论上找到站得住脚的依据。“心”、“性”、“理”都是一个东西了，“知”的主体又脱离不了“心”，“行”的发端也脱离不了“心”，这种情况下，“知”和“行”又如何能不是一个东西呢？
　　阳明在这里反对朱熹的将“心”与“理”分开说的原因也正如上所述。但是，如果读朱熹先生的《大学或问》原文，能联系上下文的意思，也可以得出朱熹先生的意思其实并不是阳明所认为的是将“心”和“理”割裂为二。但是阳明要阐释清楚自己的学说主旨，这里也就顺手拿来朱熹先生的话头当道具来用用，也只好暂时委屈朱熹先生一下了。