后面又问心为何有善有不善，阳明给出的解释是，不善之心是失去本体之心。其实在这里说的“善”，并不是和“不善”相对应的一个反义词，更恰当的解释应该是不偏不倚、无善无恶的理之本然。所说的恶，依然是那个偏离了的天理的心体状态，不正之谓恶。
　　日期：2012-04-19　16:34:41
　　035
　　【原文】　
　　问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余①’，此言如何？”　

　　先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一②’，自是尽。”　
　　“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”　
　　①析之句，出自朱熹的《大学或问》。
　　②精一，参看第002节注解③。
　　【译文】　

　　陆澄问：“朱熹说：‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，这句话正确吗？”　
　　阳明先生说：“恐怕还没有讲透彻。这个“理”字怎么能分开？又怎么能凑合在一起？圣人说的‘精一’，已经把话说尽了。”　
　　“省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。”
　　【解析】
　　“析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余”这句出自朱熹的《大学或问》中，意思是：用分析的方法一个个格世界上的物（朱熹的“物”指世界上一个个具体的事物，和阳明的“物”所指是不一样的），可以做到极其精微而不会紊乱，然后综合这些“物”的理可以包罗万象而没有遗漏。朱熹的这两句话，按原文的意思来看，“析之有以极其精而不乱”是说条目功夫的，也就是说具有可操作性的细节上的功夫；“合之有以尽其大而无余”，是说明明德于天下，这个是说的形而上的抽象的明德。

　　阳明认为，朱熹这样讲还没有把道理说完说尽，“理”怎么能分拆开来说呢？圣人说的“精一”，才算是说尽了。“精一”的相关概念，已经不止一次出现过了，从这里我们也可以看到，《传习录》中也就是把那么几个贴筋贴骨的概念倒腾过来，倒腾过去，横着谈一下，竖着谈一下，斜着谈一下，正着谈一下，坐着谈一下，躺着谈一下。总之就这么点东西，只是从不同的角度谈。

　　这种情形很像是我们现在要描述清楚一个产品，比如要把这个产品放到淘宝网上去卖，只是拍一个平面的图片挂上去还嫌不够，我们还可以将这个产品的3D模型也做出来挂上去。这样，消费者可以对这个东西的形状有个更直观的感受。《传习录》中许多相同的概念在不同的段落中反复出现，就是为了构筑一个立体的“心学概念”模型，让阅读者能够看到全象，而不至于流于盲人摸象。这篇帖子越往后看，就越会出现犹如“请参看第××楼”的句子，这点要提醒阅者注意。

　　“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”这句更像是警句的名言，特别适合做成大字的条幅，然后镶上精美的边幅，蒙上玻璃框，或者挂在书房，或者挂在客厅，或者挂在图书馆等地方，不过阳明先生更希望你把它挂在心里。这句话关键点在于把“省察”和“存养”打通为一。
　　气喘吁吁的阳明一只手拿着锤子，一只手拿着凿子，吭吭哧哧的将“省察”和“存养”中间隔的那层岩石凿透了。现在连接两边的这两个“地道”，原本是一个叫“省察”，一个叫“存养”。阳明边擦汗边对我们说：“看！现在就只有一个地道了，“省察”就是“存养”，“存养”就是“省察”。
　　在阳明没有打穿之前的意义上，“省察”这个“地道”是在有事的时候才钻的，曾子说的“吾一日三省吾身”，这三省全是就日常的待事接物上而言的，犯了具体的错误，自我反省一下，惩前毖后，叫做“省察”。“存养” 这个“地道”是在无事的时候才钻的，就是说心中无事时，涵养到心中没有私心杂念，如明镜般透亮，无事时的涵养，称之为“存养”。

　　阳明将他们合二为一的根据是，无论是省察还是存养，都是你内心自发的，是你独知的，不是依靠什么外在的力量迫使你这么做的，所以这个基础是同一的。虽然应用的条件各异，但是功夫却是一致。
　　这里其实还是触到了“慎独”这个核心的概念。在这之前和之后的的章节中，我们会感到“慎独”这个概念的倩影云环雾绕般的一而再，再而三的出现。这个情况犹如《三国演艺》之中诸葛亮出山之前，罗贯中就通过其他人之口对卧龙先生进行宛若神人的虚写一样，先烘托一下气氛，让你无限神往，然后才让其在千呼万唤之中，闪亮登场。在这里，“慎独”的靓影再次划过我们的目光，但对他的正式介绍还是后话，敬请期待！

　　日期：2012-04-20　12:36:56
　　036
　　【原文】
　　澄尝问象山①在人情事变②上做工夫之说。
　　先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

　　①象山，陆九渊，（1139—1193）字子静，世称象山先生。南宋大儒，抚州金溪（今属江西）人，官至奉议郎知荆门军。其学说与王守仁的学说并称陆王学派。
　　②人情事变，
　　【译文】
　　陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的现点请教于阳明先生。
　　阳明先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也只是包含在人情中，其关键只在于‘致中和’，‘致中和’又只在于‘谨独’。”
　　【解析】

　　阳明先生在这里开创性地提出了“除了人情事变则无事矣”的观点，而接着他又说“事变亦只在人情里”，那么其实也就是说“除了人情则无事矣”。反驳者会说，像大自然中的“海啸、地震、台风”这些东西，不也是事物吗？他们又和“人情”有什么关系？回答这个问题，还要从阳明的“以人心为中心”这个一脉相承的立脚点来论述。

　　自然界的天灾，在人提到它的时候，默认的情况下人心已经参与到其中。直接经历“海啸、地震、台风”的当事者，他们所感受到的“惊恐、悲伤、疼痛”是不外乎他们一心之情的，而那些通过现代传媒技术从异地他乡感受到“海啸、地震、台风”的人，他们心中或有戒惧，或有对遇灾人们的怜悯，或者哪怕是无关痛痒的麻木不仁，依然是以一种心体的感受形态浮现于人心。

　　那么同理，世界其他事物都可以用相同的思路解释为不外乎“人情“，阳明化繁为简，将人在世界上所接触到的一切事物归结为“人情”这一个东西，最终目的依然要落在他的“致良知”这一中心点上。
　　作为万事万物映射于人心的人之情，是无所谓善恶的，但一旦人情浮现于心体，心体不免会有偏失，在“人情”上做功夫，依然是将“觉到此心不正时”的心给扭正，所以阳明说“其要只在致中和”，“致中和”就是将任何的“偏执、尖锐、游移”的心体扶正为“中理、圆通、适宜”的状态。但接着就是一句“致中和”只在“谨独”，这个“谨独”，和“慎独”其实是同一个东西,条条大路通罗马,说千道万,还是归结到这个集万千宠爱以一身的“谨独”上。“谨独”到底是个什么东西呢？不好意思，时机未到，我还是要憋着，后面再谈……（楼下的请别仍臭鸡蛋哦~）