“端末未见，人莫能知，天地神明，与物推移”这几句，是描述外部世界形势的特征，事情的征兆没有显现之时，圣人也不知道后面该如何应对，天地之间的前途形势是上帝的秘密，不是人所能够预测到的。但是，时间的脚步会让开始晦涩不明的局面逐渐清晰，这就是“与物推移”的过程。
　　此段中最精彩的见解在于“变动无常，因敌转化，不为事先，动而辄随。”现实世界是一个动态变化的客观存在（从马哲的角度看到的世界），古人说的“一日二日万几”大约包涵了这个意思，在很多情况下，在变动不居的世界上，人对事物的应对不可能是在信息完全掌握的情况下做出的，这样看来，每时每刻人所做出的决定和选择都不可能是完美的。因为在不完美的状况下企图做出完美的抉择，从上帝的眼中看来，是不可能的，但是，从人心如明镜般扎实的心学修为出发，是可能的。

　　在不能全然揭开未来面纱的世界上安身立命，最可贵的品质就是在事物逐渐变化的过程中随时修正预先的计划，文中称之为“动而辄随”，这四个字极为传神，但是要知道，这种“辄随”是建立在对已知情况最不掺杂主观偏见的情况下做出的。该应对紧紧把握了现实世界的“端末未见，人莫能知”的特征。在天人应对的关系中充分发挥了人的主动适应性，可谓是一语道出了天人之学的精髓，也揭示了心学为何被如此众多粉丝所追捧的价值所在。

　　该思维方法是建立在把现实世界看做是一个相互联系，并不断发展变化的过程，并且主动承认了人这一主体在天地万物之间的柔弱与渺小。但是在承认这一前提的同时，也逗透出人的如水般的智慧应对价值（其实也就是你那颗晶莹剔透的心所发出的价值）。天地万物神妙莫测，瞬息之间事变万端，在这种境况下，人没有甘于随波逐流的被动命运，而是要紧握“因敌转化”这个科学适宜的四字真言，在纷繁复杂的世界中去积极适应，主动应对，以完成参赞天地之化育的伟大功德！

　　日期：2012-05-04 11:29:01
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　　【原文】
　　唐诩①问 ：“立志是常存个善念，要为善去恶否 ？”曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者，长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩 ’，只是志到熟处 。”
　　①唐诩，江西新淦人，生平不详。
　　【译文】　　唐诩问：“立志就是要时常心存善念，就是要为善去恶吗?”

　　阳明回答：“心中存有善念时，就是天理，这个意念是善的话，还用得着（刻意）去思什么善呢？这个意念不是恶的，还用得着（刻意）去除什么恶呢？这个意念就像树木的根芽，立志的人只是常常持守这个善念而已。孔子的‘从心所欲，不逾矩’的境界，只是立志到（骨髓中形成一种动物式本能反应的）熟处而已。”
　　【解析】
　　上述译文中括号内的字是我自己加的，我觉得只有加上这些字才能更贴切的翻译出阳明原话的韵味。这段的关键字是“立志”和“善念”。。
　　喜欢万法归一的阳明在这里列了这样一个等式，善念存=天理（存）=立志，这个等式中，“存”和“立”可以认为是同一个意思，都是为了表明了人的主观能动性的存在。那么按照数学中删除同类项的简化法，我们可以得到这样的等式，善念=天理=志，这个等式和简化前的等式在意思上是没有区别的，因为“善念、天理、志”这些东西都是脱离不了人心的，说到这些东西时，即使没有刻意提出要“存”，要“立”，但是我们也要知道，“存”和“立”这些人的能动性已经自然而然的蕴含在其中了。

　　阳明的哲学观点是建立在“人性本善”这个基础上的，从阳明的名字名字中就可以很好的体现他的这种观点倾向，和“阳明”两个字相对立的两个字是“阴暗”，这就不得不说下中国传统文化中的阴阳观了。
　　阴阳的观点就是认为世间的万事万物都有相互对立且统一的两级，像太阳和月亮，男人和女人，白天和黑夜等，抽象一点的像大与小，强与弱，高与底，远与近等等。总之，类似的事物和现象在自然界和人类社会中是不胜枚举的。提一个看似弱智的问题，王守仁先生，为什么给自己讲学的地方取名叫做阳明洞，以至于后人称他为阳明先生，如果他将自己的讲学地方叫做阴暗洞，那么我们今天记住的将是一个叫“王阴暗”的人。这是一个看似简单其实大有文章的问题，就像当年牛顿问苹果为什么往地上掉而不往天上掉一样，简单的问题背后大有文章在。

　　这里我不想卷入那个万年也纠缠不清的人性本善还是人性本恶这个人类文化上的终极辩论命题。事实上在我看来凡是在这个问题上纠缠不清的人也都是那些吃饱没事儿闲得蛋疼的人，因为人性的善和恶就像天气有时会艳阳高照有时会疾风暴雨一样，这两种形态都是天气。所以抽象的谈人性善恶没有任何意义。
　　回到阳明的“人性本善”立论上来，在阳明看来，之所以认为人性本善，那是因为从生命本身所固有的性质上来说，或者说从阴阳观点上说，凡是生的，活动的，阳光的这些都可以归为“阳”这一类。相反的，凡是死的，静止的，阴暗的，都归为“阴”这一类，人是动物之一种，为何叫“动物”而不叫“静物”呢？因为生命本身的特征就是生气勃勃，日新又新，生生不息的。这才是一切天理善念立志等等产生的根源，生命不要求积极向上，日新又新，和路边的碎石烂瓦又有何区别？所以，从生命本身的特征来说，讲求求善求上进才是王道，其他任何对生命本质的诠释只能流于旁道支流。因此，王守仁先生讲学的地方就必须叫阳明洞，多阳光，多积极向上啊，又是多么能代表生命本身在天地之间那种勇往直前的追求姿态啊！如果叫“阴暗洞”，那多颓废，多消极，多没有人生追求啊！

　　那么在阳明看来，人性中的恶又是怎么回事儿呢？阳明的回答看似很滑头，其实很天才，他认为人心被私欲遮蔽，良善之心被遮蔽了，才产生了恶。为什么说这个回答很天才，那是因为阳明是站在人性本善的立场上来谈的，而人性本善的立场，从前面所谈可以看出是最能体现生命本质特征的大中至正之道。
　　引用以前在农村盖新房子时喜欢立的一个牌位上写的两句话：“姜太公在此，诸神退位。”来比喻。在中国古代神话世界中，所有的神都是姜子牙姜太公封的，他是所有神仙的总司令，玉皇大帝见了他，也要矮三分。那么这里可以说，在人性的“善”的面前，其他的都要矮其三分，就像有人死了，但是大家又忌讳说“死”字，会说“不在了”或者“过世了”等等，那么这里阳明说人的恶时，表述的方式就是“良善之心”被遮蔽了，这种说法的积极意义和“科学意义”在于，人在“恶”的状态下还能依稀看到“善”的影子，生命不管处于何种阴暗崎岖的境地，都能感受到云遮雾掩背后那一丝“良善之光”在向你招手，你的主观克制之力可以在瞬间引导良知重现，而不是在阴霾之中越陷越深。我之所以说“科学意义”，是因为阳明的这种说法从学术的逻辑上来讲也是完全成立没有任何问题的。