阳明用房间做比喻，得出的结论是房子依然是那间房，人对房间的认识有一个粗浅之分，但是令马克思伤心的是，阳明整个话看似都是在说房子的“能被意识反映而又不依赖于意识而存在的客观实在性”，但是如果联系《传习录》中其他段落阳明先生一贯的主张，仔细揣摩其用意，他强调的重点还是在于“人之所见有精粗”的这种人的内心对外在世界的能动反映性上。这种情况犹如家长在批评自己那调皮捣蛋考试又没有及格的儿子，总喜欢说你看邻居阿猫阿狗怎么怎么听话，学习成绩怎么怎么好一样。听起来好像都是在表扬阿猫阿狗，但其实心里压根不是在关心阿猫阿狗，重点还是在于把自己的儿子调教好。

　　但马克思同志也不要过于伤心，您还是躺下吧，外面凉，请节哀顺变，因为您自己也说过那句至理名言：哲学家可以用不同的角度看待世界，但是最重要的问题还在于如何改造世界。（大意如此，不是原话）
　　这一段给我们的启示在于，阳明也懂得从唯物主义的角度来看待这个世界，但是他自己不欣赏这种看待世界的视角。在第85楼，我们曾经谈到过一个和现在所讲的这个“道”字的意义几乎完全一样的“天”字，当时我说过阳明给予了这个类似唯物主义定义的概念只是投去一瞥而已，连一点深情的成分都没有，只是一种不得已而为之的一瞥。

　　在当代中国主流的思想指导领域，总是马克思同志的信徒占据着庙堂之上的高地，对戴着“唯心主义帽子”的阳明学说进行挤兑。举那个著名的“岩中花树”的例子，这个例子曾经作为批判唯心主义的样板出现在我们的政治教科书中。“岩中花树”的段落本来出现在《传习录》的后文，现在既然谈到，我们就摆出来分析一下。顺便为阳明先生平平反。

　　原文是：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
　　其实，这一段那个友人的提问本身就有问题，他问的前提是“天下无心外之物”，那么我们须要知道，在阳明的思想体系里，“物”的定义是“意之所在便是物”.这个情况很像是一个人指着猴子问是不是猴子一样,那得到的回答肯定是猴子。按照阳明定义，阳明的”天下无心外之物”是绝对成立的，如果联系我们正在谈的这一段，我会这样问阳明：“先生，天下有心外之‘道’吗？”我相信我们得到的是另一种回答，将“山中花树”纳入“物”的范畴，那肯定是“天下无心外之物”，如果将“花”纳入“道”的范畴呢？按照我们在谈的这一段的语气，我们可以模拟出这样一个回答：花无所谓精粗，人之所见有精粗，如这一株花树，人初看到，只见一个大规模如此，看得细了，便枝叶之类，一一看得明白。再细看，连花瓣上的细纹，一一都看得出来，然只是这一株花树。按照这种回答，才能完整的理解阳明的思想学说，阳明知道有一个“唯物论”的角度来看待山中的花树，但是他认为这种角度于人并没有任何意义，所以对其采取了一种“存而不论”的态度。但是他要在自己学说的范畴内来看待花树，说“心外无物”，我们也没有充分的证据证明他说的是错的。

　　那些编写教科书的人，我质疑他们是否用心通读了《传习录》全文，他们只是断章取义，抓住一点，不及其余，就乱给人扣帽子。太不公道了，阳明的思想是一个完整体系，那些站在唯物主义立场的编者们至少在这个例子上，犯了“没有能用全面的联系的”方式看待阳明思想的错误，而“联系的”和“全面的”方式正是唯物辩证法的方法论。反讽的是，宣扬唯物辩证法的人用一种违反了唯物辩证法方法论的方式“驳倒”了阳明心学的学说，这本身就是很滑稽的。

　　将唯物论和阳明心学做一个比较，很像西洋画和中国传统画的比较，一个求形似，一个求神似。求形似的讲求“客观、中立，不掺杂一点人的主观意思。”求神似的讲求“万物皆备于我”，认为世界万物舍弃人的参与将毫无意义。求形似的特征是“科学、严密、却流于博而寡要、劳而少功。”求神似的特征是“贴骨贴肉，动关身心，一步一个坑，一掴一掌血，时时处处力量有处使，主意有处用，看似不严谨实则滴水不漏”，缺点是学说本身难于用语言文字明确描述，注重身心的实践，导致其传播困难。以上是我对这两种思想的比较，管窥之见，难免挂一漏万，但两种思想孰优孰劣，我并不妄下论断，需要大家自行取舍

　　日期：2012-05-14 23:06:31
　　055
　　【原文】
　　先生曰；“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“诸位近来相见时，很少提问，为什么呢？不用功的人，没有不自以为已经知道如何治学了的，认为只要遵循所知道的做就行了。却不知道私欲天天都在生长，就像地上的灰尘，一天不扫就又有一层。而实实在在用功，就会发现（持心之）道无穷无尽，愈探索愈深，必使此心精粹纯洁没有一丝夹杂的私欲才行。

　　【解析】
　　《传习录》中的内容，以别人提问，阳明作答的居绝大多数，这段却是阳明见诸生少疑问，主动“开示”，先生诲人不倦之情昭然纸上。
　　应该是这样一个场景，平时总被弟子们围着问这问那的阳明觉察最近几日没人向自己提问了。失落的阳明决定主动出击敲打一下这些“闷葫芦”们。
　　在反问过弟子们为何连问题都没有了后，没有等人回答，阳明就开始了训诫，“人不用功”这句中的“用功”当然是指的克制心中不正念头的克制之功。人没有在这上面用功，也只能生活在一种日久成习的习惯当中，此时所谓的循而行之，也只是行那些人最习惯知行，而不是依照良知而行。
　　源于人性固有的惰性，人很容易溺于旧习，犹如地上的尘土，一日不扫，便有一日的积累，日日不扫，月月不扫，成年累月下来，终归有一天你会懒得连笤帚也不想拿了。世界上大多数人的一生，就是这样被荒弃了。但人若诚心诚意用功，就会觉得心学的大道，愈探愈深，一定要将功夫练到精纯方可。
　　南北朝时，慧能禅师和神秀禅师的一段公案，放在这里谈一下可以作为这段最好的注脚。当年，佛教禅宗主持弘忍大师打算从弟子中挑选一个继承衣钵的继承人。在其中两个徒弟才艺展示的PK中，慧能和神秀两个徒弟有两首相映成趣的禅诗流传下来，我们先来看一下获胜的一方慧能禅师的诗，请看大屏幕：

　　菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
　　这是一首超凡脱俗的禅诗，意境那是相当的高远，历来被文人骚客们所津津乐道，几乎成了禅诗的一个样板。再请看大屏幕，请导播将画面转到亚军神秀禅师的诗上：
　　身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
　　通常的看法，都认为慧能的诗要比神秀的诗好，当年弘忍禅师也是这样认为，所以最终将衣钵传于慧能。但问题是，达到那种“本来无一物，何处惹尘埃？”境界的，世间又有几人呢？在第006节，阳明曾经将人分为圣人、贤人、凡人三类，慧能的诗，适用的也只能是圣人这一类。至于世界上绝大多数人的修心过程，要适用于神秀禅师的诗了，而这首诗的意思，也正好和阳明这段表达的意思相吻合。