阴阳，原指日照的向背，向日为阳，背日为阴。后来逐渐发展成为中国古代哲学中的一对重要范畴。它是古人对自然界相互关联的某些事物和现象的对立双方，以及同一事物内部相互对立的两种因素的抽象概括。战国末至西汉初出现的《易传》中，阴阳学说才在哲学领域首次得到了较为全面系统的发挥。《易传》一书中包含了丰富的辩证法思想。在充分肯定世界具有永恒运动属性的同时，《易传》还着重探讨了事物运动变化的原因，认为一切运动都源于阴阳两种对立势力的相互作用。《易传·系辞》称：“刚柔相推而生变化”；“日月相推而明生焉”；“寒暑相推而岁成焉”。这就是说，无论春夏秋冬的循环推移，或是昼夜明暗的交替，却无一例外地产生于阴（柔、月、寒）阳（刚、日、暑）的相互作用，正所谓“天地絪腽、万物化醇，男女构精，万物化生。”（《系辞》）可见，世间的万事万物无不处在阴阳的相互作用中生长、变化；若阴阳一旦毁灭，则事物的运动和变化也就不复存在。在此基础上，《易传》作者明确提出了“一阴一阳之谓道”，认为阴阳的对立统一乃是世界运动变化的总规律。

　　后世的哲学家和自然科学家大多因循《易传》的思路，用阴阳学说作为自己的宇宙观和方法论。明代著名医家兼养生家张介宾在《类经·阴阳类》中就指出：“道者，阴阳之理也。阴阳者，一分之二也。太极动而生阳，静而生阴；天生于动，地生于静。故阴阳为天地之道。”“天地之道，以阴阳二所造化万物；人物之理，以阴阳二气而长养百骸。”（《类经图翼·医易义》）正因为如此，所以阴阳法则就自然而然地成了古人把握和分析人体物质结构、生理功能、病理变化、辩证论治和养生防病的基本纲领。事实上，中国传统养生理论正是在阴阳学说的直接指导下解释生命活动现象，建构却病延年的理论与实践方法的。

　　首先，中国传统养生理论认为阴阳是人体生命活动的根本属性。《素问·生气通天论》称：“生之本，本于阴阳。”所谓“本于阴阳”，这一方面是指人体生命活动从本质上可以归结为“阴精”和“阳气”的矛盾运动。另一方面则是指人体作为一个有机整体，它的一切组织结构均可划分为既相互联系，又相互对立的阴阳两部分。
　　其次，祖国养生理论认为阴阳平衡是人体健康的基本标志。《黄帝内经》提出了相应的人体健康标志：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”又说：“平人者不病，不病者，寸口、人迎应四时也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。本末之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。”（《灵枢·终始》）既然机体阴阳平衡标志着健康，那么平衡的破坏自然也就意味着疾病的发生。

　　明代张景岳所著《类经》就认为，“人之疾病，或在表，或在里，或为寒，或为热，或感到五运六气，或伤于脏腑经络，皆不外阴阳二气”失去相对平衡所致。
　　再次，祖国养生理论以协调阴阳为最基本的指导原则。《素问·生气通天论》中谈到：“阴阳不和，因而和之，是谓圣度。”所谓“圣度”，实质上就是把协调阴阳当作养生长寿的最高准则。正是在上述原则的指导下，祖国养生实践逐步形成了一整套协调阴阳的具体方法，现略述数例如下：
　　阴阳匀平，调养精神。这就是《黄帝内经》所说的：“阴平阳秘，精神乃治。”（《素问·生气通天论》。
　　谨和五味，平衡阴阳。在古代养生家看来，各种食物与中药一样，具有寒、热、温、凉四性之异和酸、苦、甘、辛、咸五味之分。如果食物的性味配合得当，则有助于保持人体的阴阳平衡状态，从而对健康有益；反之，若性味配合失宜，则会打破机体的平衡态，从而损害健康。
　　顺应自然，护养阴阳。《黄帝内经》中提到：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起……从阴阳则生，逆之则死。”这就肯定了从逆阴阳将对人体强弱寿夭产生直接影响。
　　尤为可贵的是，中国养生理论所理解的平衡并非一种绝对静止，而是一种充满矛盾的特殊运动形式。《素问·六微旨》中就提出了“升降出入，无器不有”的观点，意思是说，世间万物，包括健康的“平人”在内，它的平衡都是运动过程中的一种相对静止状态。
日期：2011-09-29　16:29:13

　　中华养生理论——五行生克的系统论
　　所谓“五行”，是指木、火、土、金、水五种具体形态的基本物质。五行学说就是用上述五种基本物质来解释世界构成的一种具有古代朴素辩证法因素的哲学思想。这种哲学思想与阴阳学说一样，曾经对中国养生文化产生过重大影响，堪称传统养生学的理论支柱之一。
　　战国末年出现的《吕氏春秋》肯定世界上的许多事物都具有五行属性，并对它们作了相应的“五行”分析，凡具有寒凉、滋润、向下、静藏等特性和作用的事物及现象，均可归之于“水”；凡具有温热、升腾、昌茂繁盛等特性和作用的事物及现象，均可归之于“火”；凡具有生长、升发、条达舒畅等特性和作用的事物及现象，均可归之于“木”；凡具有肃杀、潜降、收敛、清洁等作用和特性的事物及现象，均可归之于“金”；凡具有生化、承载、受纳等特性和作用的事物和现象，均可归之于“土”。顺着这条思路，《黄帝内经》则把五行当作宇宙间的普遍规律提了出来。《素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之本始。”这里的“五运”与“五行”是同一概念。可见《黄帝内经》作者认为世间万事万物都是按照五行法则运动变化的。正是在这种哲学观念指导下，于是产生了事物的五行归类推衍理论，并相应推导出了一种极具华夏民族特色的世界五行图式。

　　五行学说的核心还不只限于简单地将事物属于五类，而在于它能以五行之间的生克乘侮观点来探索、阐释复杂系统内部各事物之间的相互联系，以及在此基础上体现出来的统一性、完整性和自我调控机制。所谓“五行相生”，指的是一事物对它事物的促进、助长和资生等积极作用，作用的顺序为：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；“五行相克”则是指一事物对它事物的抑制、约束等消极作用，作用的顺序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

　　由于五行之间的相生相克，所以对于其中的任何一“行”，都存在着“生我”、“我生”、“克我”、“我克”四方面的联系。以“金”为例，它与“土”之间为“生我”关系，与“水”为“我生”关系，与“火”为“克我”关系，与“木”为“我克”关系。在古代哲学家看来，正是事物内部结构的这种相生相克关系造成了该事物正常情况下的循环性运动，而正常的循环性运动则是事物生化作用的重要前提。

　　五行结构作为一个事体，它对于作为自身组成部分之一的某行所出现的太过或不及现象，就会产生一种自行调节机制，以“金”为例，“金”行过强，则对“木”克制过盛而导致“木”行偏衰，“木”行的偏衰就会减轻对“土”行的约束，“土”行因此偏盛而加强对“水”行的克制，“水”行被克制过强而偏衰，又会引发对“火”行约束减轻，从而导致“火”行偏盛，“火”行偏盛就会把过强的“金”行压制下去，使它趋向正常。若“金”行不足，则会招致“火”行的过度克制，同时引发“木”行的偏盛，“木”行的偏盛则使“土”行受克过度而偏衰，“土”行偏衰则会引起“水”行偏盛，“水”行偏盛则克“火”过度而使其偏衰，“火”行偏衰则减轻对“金”行的克制，从而使“金”行由不足复归正常。

　　《黄帝内经》中的五行结构实际上包含了两套自我调节机制，其一是正常状态下五行之间相生相克的运动机制，其二是非正常状态下的修复机制。正是这两套机制的特殊功效保证了五行系统处在整体动态平衡的循环运动状态之中。
　　五行学说所具有的上述特点，使它极易被引入传统医学和养生学领域。事实上，中国养生理论也正是运用五行学说的上述基本观点来揭示人体各部分组织的形态结构和生理功能方面的复杂联系，并从整体上来把握人体生命活动的总规律的。