（详细的指出了君王运用帝王之术中的无为而治所要遵循的法理。韩非把窃国之臣比喻为老虎，并指出君主身边的奸臣贼子。讲出他们产生的根源，道出了老虎和奸臣贼子之后的处决方案。最后着重指出君臣之间产生的“五壅”，以及“五壅”的危害。借此来告诫君主！）
　　帝王之术在于不可捉摸，使用的时候让群臣不能探知。虚静无为而治，以便发现瑕疵；当发现瑕疵之后当作没看见，听闻了也要当作没有听闻，知道了也要当作没有知道。知道臣下的的意图之后，不要变动和更改，要运用刑名之术来考察。任用各人出任各种官职之后，不要使他们互相通气，那么他们中的瑕疵就显露无遗。君主要掩盖自己的行踪，藏匿自己意端念，不要是群臣捉摸推测到。不使用自己的智慧，也不必使用自己的才能，那么群臣就无法明白君王的意思。君主不该泄漏自己的意图来考察臣下和自己是否一致，谨慎抓住君王的权柄而牢牢把握它。抛弃自己的才能，阻绝臣下的对自己揣摩，不要使臣下知道自己的意图。不谨慎的防守，不紧闭臣下揣摩自己的大门，就有老虎会存在自己的身边。不谨慎的处理自己的政事，不掩盖自己的情绪，乱臣贼子就会存在。弑君夺权，取代君主“四贵”，使百姓莫不归属，这种人被称做老虎。在君王的身边周围，有种是作为奸臣的臣子在存在，他们时刻窥测君主的过失，因此被称为乱臣贼子。遣散他们的党羽，收拾他们的残渣余孽，抄他们的家产关闭他们的大门，夺取他们的帮凶，国家的老虎就会被铲除。君主运用帝王之术，要广大高远不可捉摸，深不可测，考核刑和名是否符合，来审验法规的实施情况，发现了乱臣贼子就立即诛灭，于是国家就除去了贼子。因此总结出君主五中被蒙蔽的情形。·······这个是只有君主才能行使的事情，并非是臣子可以操作的权利。

　　日期：2011-12-09　09:01:48
　　人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎。是以不言而善应，不约而善增。言以应，则执其契；事以增，则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其言授其事，事以则其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暖乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不可懈也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣堕其业；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不殆，近爱者不骄也。（最后一段，详细的叙述了帝王之术中的刑法之术应当如何实行。重点叙述了赏罚必须要分明）

　　帝王之术，应当以安静退让为主。不必自己去做各种事情却能知道事情的拙与巧，不必亲自谋划臣子的计谋却能知道事情的祸福。因此，君王不说话，臣子却能君王进献很好的意见来迎合君主，不对臣下所做的事情强行约定，臣子却会用很好的办法使事情增加更好的功效。臣子的计策进献上来，就把它作为卷契握在手中；臣子做的事情有了结果，就把它作为信符握在手中。考察卷契和信符是否吻合，于是赏罚就应运而生。因此，臣子向君王进言，君主就听从他的话让他去做事，事情结束后去的了功效，考察刑名是吻合的，则赏；事情的结果没有取得成效，事情的结果没有符合当初的言论，则诛。在君主运用帝王之术统治下，是不允许臣子进献错误的言论到时结果的失败的。因此，君主行赏的时候，温暖人心如同及时雨一样，百姓都会贪图君王的恩惠。君主在行罚的时候，威严的如同雷霆之怒一样，神圣不可变更。英明的君主不会遗漏赏赐，赦免处罚。遗漏赏赐之后，即使是有功之臣也不愿意去做应该做的事情。赦免出发之后，即使是不是奸臣也会为非作歹。所以如果事情有功劳，应当赏赐，那么无论是与自己疏远的人或者是贫贱的人都必须要赏；如果事情有过失，应当处罚，那么不管是不是自己近身宠爱的人都要处罚。如果疏贱有功必赏，宠爱之人有过必诛。那么疏贱之人就不会懈怠的不为君王做事，宠爱的人就不会凭借宠爱而骄傲的为非作歹。

　　日期：2011-12-09　09:02:41
　　关于本篇同样是韩非子上书给韩王的一篇论文，也十分讽刺，同《爱臣》评论相似，这里就不在重复的述说。
　　无为而治
　　道家的无为而治。无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。

　　法家的无为而治。韩非摒弃道家思想，把道家的核心思想“道”和“虚静”改造成为法家的基本政治思想，在结合自己提出的刑名之术来融合成自成一家的法家学说。韩非本篇开篇就指出，君王应当遵循“道”，因为道是万物的起源，同样是是判断万物是非的准则“ 道者，万物之始，是非之纪也”。君王还应当虚静，也就是无为而治。

　　法家的无为而治是虚和安静，不人为干涉他人的言论和事物的发展，通过不暴露自己的善恶。借此一来不会影响下属的言论和做事从而改变事情的结果，二来还可以考察下属的才干。达到自己知人善用的目的。
　　刑名之术
　　君王在君位上虚静以待令，由臣子去提出言论，并让该臣子去做事。臣子提出言论然后被任命去做事，在事情结果还没有出来之前，君主虚静在宫无为而治，任由事情发展，等待事情有了结果之后，把臣子的言论作为名，把臣子做出的事情的结果作为刑。最后结合刑名来考核臣子是该赏该罚。这就叫做刑名之术。
　　刑与形是一对通假字。形指事物的形体和形态，它是“名”的实际内容，所以有时候又被称之为“实”、“物”、“事”。“名”就是名称、名分。它是“形”的称呼以及其规定性。
　　刑名之术通常含有很深的政治含义，因此刑名之术中的“刑”和“名”也引申出了多种意思。先举两列说明：以言论为“名”，依照言论去做的事取得的功，就是“形”，考核刑名术就是考核提出的言论是否符合依照言论去取得的功。以法令为“名”，执法办事就是“形”，考察刑名术就是考察是否在执法办事。
　　等等等等，在下面韩非子的文章中提到刑名术的还有很多。

　　韩非子法家思想的现实意义最后我在整理完韩非子所有篇章后一概而论，目前暂时略。
　　日期：2011-12-09　21:41:33
　　有度第六
　　注：·有度，就是讲叙君王驭人有法度
　　·本篇重点的阐述了依法治国的重要性

　　·亡字解释不能一概理解成为灭亡的意思