这种统一在宇宙体现为“生”，如《易经》所说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”；在人体现为“仁”，就是所谓“仁也者，人也”，而生就是仁，所谓“生，仁也”。宇宙的本性和人的本性就这样通过对生命的珍爱融合成一个有机整体。
　　儒家对万物的爱，特别是对生命的珍爱，留下了许多动人的事迹。宋代大儒周敦颐“绿满窗前草不除”，自己家院子里的青草到了春天蓬勃生长，把窗户都遮住了，但是周敦颐却舍不得除掉它。有人问他为什么不除，他说“与自己意思一般”，“观天地生物气象”，就是说春草的生长和人的生命一样，都是宇宙生生不息的气象，体现了“天地之大德曰生”的本质。

　　对天地万物的爱，使中国人经常把无生命的事物生命化，无情的事物有情化，这样大自然对我们来说就充满了亲切感、家园感。宋代大儒程颢有诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”你看那天地万物，鸟在天上飞，鱼在水中游，青山屹立，大河奔流，大自然的每一个生命都是那样的活泼自在。春夏秋冬的美丽景致和人的生命旋律无时不在和谐共鸣。这样的家园，怎么不值得珍爱？

　　放眼当今世界，对自然的过分掠夺，对万物的无情摧残，已经造成了可怕的后果。面对这样一个严峻的世界，儒家强调对天地万物的爱，尤其具有现实意义和文化价值。有人可能要质疑：天人合一这种文化观根本就不科学。中国文化讲天人合一，可能经不起科学的拷问。从科学的角度看，宇宙本来就是一个冷冰冰的物理存在。但是你一味地从科学的角度看宇宙、看人生，宇宙就太可怕，人生也就太绝望了。

　　面对瞬间夺去了几十万人生命的地震，面对种种如此可怕的自然灾害，我不能不思考这样的问题：我们究竟应该怎样看待人和自然的关系？从科学的角度看，人在自然面前算什么？正像苏东坡的《前赤壁赋》所说“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，人生天地间不过就像水面上的一个小飞虫，大海中的一粒小米。看宇宙并不是只有一个科学的角度，我们用审美的眼光看宇宙，也就是和中国的传统文化对话。中国文化从来不把宇宙看成冷冰冰的物理空间，在中国人看来，宇宙是生命的鼓动，是情趣的流荡，是严整的秩序，是圆满的和谐。人生天地间，则是把宇宙万物看成心心相印的朋友，把大自然看成生我养我的温暖多情的家园。你看苏东坡的追求：“须将幕席为天地，歌前起舞花前睡。”你看辛弃疾的情怀：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”李太白喝酒没伴儿了，还要约上明月和自己的影子：“举杯邀明月，对影成三人。”这是何等美妙多情的世界！

　　中国文化所表现出来的宇宙观，对环绕着人类的大自然始终抱有一种强烈的认同感、亲和感、归宿感，也就是家的感觉。中国古人眼里的宇宙，是一个流动的、跳荡着韵律的宇宙，是一个动静统一、虚实相生的宇宙，是一个美的宇宙。因此，中国人又说：“仁，天心也。”
　　从爱亲人到爱大众，从爱大众到爱万物，直到爱满天下。人间世界的可靠、温暖、希望和幸福，都需要我们树立爱的伟大信念。我们都知道，儒家讲仁、义、礼、智、信，认为这是任何社会都应遵循的五种永恒的道德，因此将它们称为“五常德”。这五常德都以“仁”为中心，没有仁其他四德都谈不到。就拿“信”来说。我们来看这个“信”字怎样写，左边是个人字，右边是个言字，人言为信。说话算话，言出必诺就是信。孔子说：“古者言之不出，耻躬之不逮。”古人轻易不作承诺，为什么？他怕做不到，他把说出话来不能兑现视为最可耻的事。不仅如此，春秋时期吴国有位著名的政治家叫季札，他曾经心中暗暗许诺要将自己一把心爱的宝剑赠给徐君。但是，还没等说出来，这位徐君就去世了。于是季札来到徐君的墓前，将宝剑郑重地挂在徐君墓前的一棵树上。古人就是这样信守承诺，不仅兑现说出来的承诺，即便没说出来的承诺也一定要信守。

　　由于历史和现实的原因，我们的诚信状态不容乐观。我们既丢失了传统的讲诚信的美德，又没有建立现代的讲诚信的市场经济，因此假冒伪劣猖獗，坑蒙拐骗横行。从政治、经济到文化、社会生活，各个领域都可以造假。一个社会，如果举国欺诈，遍地虚伪，这个社会就陷入了诚信危机。那么为什么发生诚信危机？归根结底就是由于人和人之间缺少关爱。一个社会人和人之间互相猜忌、互相算计、互相防范，甚至互相仇恨，怎么能够讲诚信？只有人和人之间能够互相负责、互相尊重、互相呵护才能够讲诚信。因此我们说，仁、义、礼、智、信都从仁开始。以儒做人，最重要的就是培育一颗大爱之心。

　　我们这个时代，在商业大潮的冲击下，天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。物欲横流、红尘十丈，一切权威都让位于财富的权威，一切热诚都臣服于拜金的热诚，所有的人伦关系都变成了算账关系。亲戚之间大打出手，邻里之间谋财害命，朋友多年专门杀熟，本来应该是温情脉脉的亲友关系都浸淫于利害计较中，这样的人生是可怕的。这样的人生最后带来的不是财富，而是全方位的毁灭，不是成功，而是彻底的失败。爱的缺失，是我们民族最严重的精神危机。

　　正是在这样一个时代，我们更需要汲取儒家的智慧，更需要时刻提醒自己千万不能丧失爱，因为丧失爱，就意味着丧失了一切，拥有爱，才可能拥有一切。正如西方人赫斯所说的那样：“爱不管在任何地方出现，总是比利己主义更有力量。”
　　孔子通过“仁”揭示了爱的丰富内涵、伟大力量和崇高价值。“仁”的发现应说是中国先哲对世界人文的最伟大的贡献。人类一切智慧都不能不包含“仁”，走向“仁”。因此“仁”这一最富于中国特色的范畴却是最富于世界意义的。而“仁”的意义有多重大，孔子的贡献也就有多重大。因为“仁”这一范畴虽然不是由孔子首先提出（在更早的文献中，就已经出现了“仁”这个概念），但最圆满地阐释“仁”的精神，最辉煌地呈现仁者襟怀的，却不能不首推孔子。孔子因此成为中华民族传统文化的最卓越的代表。

　　日期：2010-08-29　20:41:45
　　孟子的智慧：政治设计与民主精神
　　春秋时代，东周中央政权已经逐渐失去对各个诸侯国的控制，诸侯们纷纷坐大，互相争霸，形成了所谓“春秋五霸”。诸侯本来只能称公称侯，但在春秋时期已经有诸侯擅自称王，和中央政权叫板。总之，在春秋时代，传统秩序已经开始瓦解，礼崩乐坏，诸侯反目，天下动荡，战祸连绵。孟子对春秋时期诸侯之间争权夺利的战争有一个著名说法，叫做“春秋无义战”。他认为春秋时期发生的战争都是非正义战争，因为诸侯发动这些战争都是出于兼并土地的私利、贪欲、野心，而不是为了人民的利益，这种情况到了战国更是愈演愈烈。

　　 
　　丛林时代，不合时宜的思想