《好了歌》宣传佛道讲的人生虚幻，但是也透露了中国人对人生的痴迷。对人生痴迷的代价不仅是跳不出名利场，更跳不出生死劫，面临死亡的问题总是惶惑不已，无法解脱。庄子提出同生死，说生和死其实都差不多，就是要进入一种不为生死所累的自由境界。庄子用一个寓言来说明这个道理。
　　庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露，呈现出原形。他拿起这个骷髅发了一番感慨：“你这个骷髅，生前是做什么的呢？你尽管贪生怕死，最终不也这样了吗？你是碰到什么天灾人祸无可逃脱吗？你难道是做了见不得人的事才这样的吗？还是你尽享天年，安安然就这样了呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。睡梦中，骷髅竟然和他聊了起来：你以为你们活着很幸福吗？其实死了比活着幸福多了，“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也”。（《庄子•至乐》）死是一种什么样的状态呢？上面没有领导再欺负你，下面没有同事再算计你，也没有一年四季的烦心事，从容地在天地间来来往往，悠然地度春秋，就是当皇帝也得不到这种快乐呀！这其实是庄子借骷髅之口宣传自己的生死观，发表了一次关于死亡的著名演说。

　　庄子根本不是在提倡宗教式的死的寂灭解脱，他分明是在高扬一种审美式的人生自由境界。这不就是神仙吗？中国的神仙，道教的神仙和基督教、伊斯兰教、佛教的神都不一样。基督教、伊斯兰教、佛教的宗教智慧都认为人的生活世界充满种种缺陷，将人这一辈子视为罪孽，当然不可能实现不朽或永生，不朽或永生都只能在另外一个神圣的世界里实现，那是上帝之城、天国或者极乐世界。中国唯一土生土长的道教尽管也是宗教，但却渗透了中国文化的精神，也就是珍视人生的精神。因此道教的神仙和其他宗教的神都不一样，他不是抛弃这个现实世界，他就在这个现实世界中追求永恒，追求不朽，他要的是长生不死，他讲的是“此身不向今生度，更向何生度此身”，神仙就是长生不死的人。我们看庄子谈死，其实就是谈自由的生。这样的死已经不仅是死和生差不多，而是超越了世俗的、不自由的生，超越了名缰利锁，超越了种种人间的羁绊，而进入自由的无拘束的境界。这个境界，庄子把它叫做“逍遥游”。

　　 
　　梦想：逍遥游，蝴蝶梦
　　逍遥游是一种什么状态？逍遥游就是乘云气，骑日月，游乎四海之外。在这个逍遥游中，你就能体会“天地与我并生，万物与我为一”的境界。什么人才能达到这个境界，只有“神人”。庄子说的这个“神人”，就是以后道教神仙的原型。由于庄子对道教的理论贡献非常大，所以《庄子》一书就和老子的《道德经》一样，成了道教的经典。《道德经》被道教徒称为《道德真经》，《庄子》被道教徒称为《南华真经》。

　　回过头来再说逍遥游。逍遥游像做梦一样，庄子做了一个非常美丽的梦，梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞。梦醒后，他感到非常迷惑：“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”（《庄子•齐物论》）是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？我是蝴蝶呢，还是蝴蝶是我？蝴蝶和庄周，究竟哪一个才是我的真身呢？多么美丽，多么迷惘的胡思乱想！这又如庄子说，梦和醒其实都差不多。后来唐代大诗人李商隐就写诗道：“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。”

　　庄子的这个梦是个很哲学的梦，那个蝴蝶也是只很深刻的蝴蝶。庄子是想通过这个寓言，说明万物一体、蝴蝶和庄周其实也差不多的寓意。蝴蝶是我，还是我是蝴蝶，这本来就搞不清楚。你所谓的清楚其实就是不清楚，你所谓的清楚焉知不是说梦话？因此，蝴蝶和我都差不多。再引申一下，人和我都差不多，物和我都差不多，万事万物都差不多。庄子就是想通过梦蝶的寓言，讲这个道理。为什么讲这个道理？庄子是要你明白这个道理，进入忘我境界，解脱人生痛苦。人为什么烦恼，人为什么痛苦？庄子认为根本原因就是人太执著。执著于我和物的分别，贪得无厌；执著于我和人的分别，尔虞我诈。我们为什么都羡慕小孩子的天真？因为小孩子就没有那么多执著和分别。他既没有我和物的分别，也没有我和人的分别。没有这个分别，他就不会天天盘算着损人利己，有了这个分别，他的天真就丧失了。小孩子这种天真状态就是一种忘我、无我的状态，为了解脱人生痛苦，最有效的方法就是能够忘我、无我。

　　说到这儿，我想起老子有一句打穿后壁说到底儿的话：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”（《道德经•第十三章》）我所以有大患，是因为我有这个身体；我如果没有这个身体，那么又何患之有呢？这句话已经透出了佛家的意味。老子化胡固然是虚构的故事，但佛教徒之所以编老子化胡，还是有所考虑的。老子的这句话告诉我们，人生的一切灾祸从根本上说都是由于我太在意“我”的存在。如果忘掉这个我，或没有这个我，何来我的灾祸？庄子就是想通过梦蝶来宣传齐物我，同生死，超利害，也就是物和我其实都差不多，生和死其实都差不多，利和害其实都差不多，然后超越这一切，实现逍遥游，追求绝对自由的精神境界。庄子讲养生，全都奔向一个精神世界，精神的自由和洒脱才是人生的最高境界。

　　但是庄子的思考还是有问题。我们不妨追问：庄子为什么梦见的是蝴蝶，而不是蟑螂呢？ 再想想历史上美丽风流的故事，为什么都拿蝴蝶作形象大使呢？你看梁祝化蝶的凄美。两个痴男怨女生不能同床，死也要同穴。合葬后，坟墓里居然飞出一双蝴蝶来。西方有个类似的爱情悲剧就是莎士比亚的《罗密欧与朱丽叶》，这两位最后的结局是分别死于毒酒与匕首。较之这个结局，梁祝的化蝶加上了中国人特有的那种寄托和祝福，冲淡了恐怖的悲剧性，虽虚幻却令人憧憬，令人心碎，也令人得到一丝慰藉。欧阳修笔下的风流蝴蝶更是别有一番情致：“江南蝶，斜日一双双。身似何郎全傅粉，心如韩寿爱偷香，天赋与轻狂。微雨后，薄翅腻烟光。才伴游蜂来小院，又随飞絮过东墙，长是为花忙。”风流中透着一种沁人心脾的韵味。西方人也歌唱蝴蝶。意大利大名鼎鼎的歌剧作家普契尼的杰作叫做《蝴蝶夫人》。为什么必须是蝴蝶，而不能是蟑螂、臭虫、跳蚤呢？庄子只能梦见自己变成蝴蝶，而不能梦见自己变成蟑螂，里面有很深的美学道理，它体现了美的形式的普遍性和永恒性，体现了时代差异中的不变追求。但在这里，我们只是强调，它意味着相对主义的破产，蝴蝶和蟑螂，不能说其实都差不多。