这是周敦颐对宇宙生成的基本认识，在他之前还有个人叫张载，此人提出一个观点叫“民胞物与”。这个观点很墨子，就是让你不分贵贱美丑，管她是林志玲还是芙蓉姐姐都要一视同仁，就像爱自己的手足一样去爱她们。且慢嘲笑张载迂腐，人家是有一套自洽的理论的，先抛出一个词儿“气”唬住你，然后解释说，气这个玩意儿是世界的本源，万物都源于气。人为万物中的一员，人的本性和万物的本性是是相同的，所以要“视天下无一物非我”。

　　让周敦颐和张载这么一忽悠，宋儒中有些追求的人开始狂飙突进了，于是出现了两个猛人。
　　程颢和程颐。这俩兄弟是周敦颐的弟子，名声向来不好，在政治上反对王安石变法，在历史上留下了“饿死事小失节事大”的脑残语录供人批判，还特喜欢装13，经常大雪天的让人在他们家门口罚站（程门立雪）。但此二人对理学的创立起到了至关重要的作用。
　　要成为一名优秀的大忽悠，甩词儿是必备的基本功，二程也不例外，直接甩出了“理”这张王牌。
　　据二程忽悠，理这个东西又称天理，为什么要加个天呢？因为要强调它是先于万物而存在的，天生就有的，雷都打不掉的。
　　于是张载从棺材里爬出来不满道：“靠，那老子的‘气’呢？将其置于何地？”
　　二程不紧不慢道：“你丫一边歇着去，听我继续来忽悠。你那套“气”的理论已经过时了，应该与时俱进改造一下。理是爸爸，气是儿子。由于龙生九种各个不同，儿子里面有有人才也有人渣，有自我奋斗的也有待业啃老的。终于有一天，爸爸一怒之下，把这帮儿子都赶出家门让他们自己去闯荡江湖，于是各种气就开始在天地之间游走，其中的败类浊气浸染于人心，就变成了人的私欲和邪念。为了改造大家的世界观，树立以“八荣八耻”为指导思想的良好社会风气，我们要存天理灭人欲，天理存在于万事万物之中，向外界格物穷理，赶走坏儿子，找到好爸爸，你就豁然贯通了。


日期：2009-03-04　01:23:58

　　没过多久，一个更猛的人跳了出来，此人吸纳整合了前几位大忽悠的思想，又旁收佛老，构建了一套完整而庞大的哲学体系。
　　朱熹。
　　朱熹说，太极是一切的源头。太极很淘气，有多动症，动来动去就衍生出阴阳二气，阴阳二气分化为金木水火土五行，并进一步形成了春夏秋冬，天地万物。
　　然后太极又像孙悟空一样“拔毛分身”，分出无数个小太极附着在万物身上。
　　其实朱熹版的太极实质上就是“总理”，小太极就是“分理”。“总理”和“分理”其本质都是一样的。
　　“分理”散布于万物之中，“总理”囊括散布于万物之中的“分理”。
　　万物可以分别通过自己的“分理”呈现出一个“总理”，即呈现出一个太极。

　　这有点晕，不过没关系，朱熹知道你会晕，所以做了一个比喻——月印万川。
　　月亮只有一个，万川各不相同，却都能倒映出完整的那个月亮。
　　接着，朱熹开始一板一眼地给理下定义了：
　　1 理是先于自然现象和社会现象出现的无色无味没有形状的东西。
　　2 理是万事万物兴衰运行的总规律；
　　3 理是伦理道德的基本准则。
　　而气呢，与理相对，有形有状，化为万物，比如美女佳肴，豪宅名车，挑拨你的情欲。
　　理就是道，气就是器。

　　OK，下面注意看这几条对应关系：
　　理——性——道心
　　气——情——人心
　　理跑到你的心上面就叫做性，性本善的性，用人话说就是“道心”。
　　气跑到你的心上面就叫做情，情欲的情，用人话说就是“人心”。

　　道心秉承天理，有仁义礼智信的特点；人心秉承形气之私的特点，饥食渴饮爱美女。朱熹并不否定人心，也承认虽圣人亦不能无人心，用他的话说就是“道心”需要“人心”来安顿，“人心”需要听命于“道心”。
　　道心与人心相互交织融为一体。比如范跑跑平时站在讲台上人模人样地传道授业，地震一来他还是得自己先跑；再比如有些美女年轻时以玩弄感情为乐，四处骗吃骗喝，等到有朝一日成了大龄剩女，还是愿意找个忠厚踏实，事业稳定的工科男嫁了好好过婚姻生活。
　　归根结底，万物的构造都离不开理和气。理是指导事物运行的规律，气是构成事物形态的材料。二者彼此相依，不可分离。
　　但是朱熹认为，人心有私欲，因此危险；道心是天理，所以精微（人心惟危，道心惟微）。前者应当克制，后者应当发扬，发扬的前提是要有，要想有就得主动向外界求取。
　　而当程朱理学成为官方意识形态之后，这种趋势就更加明显，最终的结果便是否定人心，肯定道心。
　　性统治了情，理主宰了心，人悲哀地沦落为理的载体，存在于世的意义与山川草木无异。说难听点，就是植物人儿。

日期：2009-03-06　20:55:18

　　于是，以陆九渊为首的，不愿被忽悠成植物人的反对者纷纷跳了出来。
　　一直反对到陈白沙，陈白沙收了个徒弟叫湛若水，湛若水有个铁哥们叫王阳明。
　　王阳明廓清了陆九渊以降所有朱熹反对者纷纷扰扰地观点，六个字解决问题：少废话，心即理。
　　心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准，天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。
　　王阳明说，求之于心而非，虽其言出于孔子，也不敢以之为是；求之于心而是，虽其言出于庸常，也不敢以之为非。
　　而在朱熹看来，只能说“性即理”，至于心，因为它包含了“性”和“情”两部分，“情”就是情感和欲望，未必与天理和本性尽合，所以断不能说“心即是理”。
　　王阳明不听他唧唧歪歪，用一个公式解决问题：心=性=理=良知。
　　恒等式，我给它取个名字叫“万能公式”。

　　万能公式里的“心”用王阳明的话说是能够“视听言动”的那个心，知觉意义上的心，其本质就是良知，而不是“爆炒鸡心”的那个心。
　　以后王阳明说的话里但凡出现“心”字，脑子里马上蹦出万能公式：心=性=理=良知。
　　万能公式里的“性”融合了“情”，是朱熹版“性”的加强版，用王阳明的话讲就是“仁义礼智，性之性也；聪明睿智，性之质也；喜怒哀乐，性之情也”。
　　接着，王阳明说了一句很关键的话：心之所发便是意，意之所在便是物。
　　意就是人的意识活动，具体怎么活动的，请参考意识流小说《追忆似水年华》《喧哗与躁动》《墙上的斑点》等，在此不再赘述。
　　意识一旦发动，必然有所指向有所落实，比如你感觉到渴了接下来的行为必然是去找水，五毛想多赚点钱给女朋友买戒指了接下来的行为必然是开动马甲四处发帖，这种“意”之所在，便叫做“物”。此处的“物”更多的是指代“事”（意用于事亲，则事亲为一物），即与意识相关的人事行为，而非其字面意思“物体”。
　　到此，由“心外无理”“心外无物”“此心在物则为理”三大命题构成的“心即理”说圆满自洽。
　　心外无理：外部世界不具备“理”的意义，只有人心才具有“理”的意义。为什么呢？因为“心外无物”。

　　心外无物：这里的物就是指外部的客观事物了，客观事物以人的存在为前提，只有当人与某物相遇时，才能道出它的存在。人不可能道出比已知之外更多的存在。
　　如果只有这两个命题，自己玩自己的，那心学确实就和禅宗没有什么区别了。
　　最后一句才是重中之重。
　　此心在物则为理：具体的理体现在心与外部世界所存在的关系中，脱离与外部世界联系的理没有意义。

日期：2009-03-08　21:06:19