我承认王阳明的关注点全部集中对心力塑造的实用性上，至于存在论的问题，他压根就没有兴趣去讨论。徐爱早就请教过王阳明，只在吾心上去求，天下之理如何穷尽？这个问题被王阳明绕过去了，我来替他回答：离开了主体存在（心），客观存在（理）对人来说，没有任何意义，没有意义就是不存在。这就好比你在大街上走，盯着过往的美女看，你盯得再认真美女也不可能变成你的，你不过是在浪费时间和精力罢了。如果你再点儿背些，跟其中一个美女发生了艳遇，产生了一段感情，最终却发现这女的是个骗子，等你反应过来时早就被她骗的倾家荡产，那就更得不偿失了。

　　这就是为什么人人都读孔子却人人无法成圣，人人都看巴菲特人人都成不了股神，人人都这个奶酪那个弱点的最后该是什么人你还是什么人。
　　外在之理包装得再炫目多彩，不经过与作者同样的心路历程，你永远不可能成为和他们一样的人。
　　孔子之前已经有人尊敬父母，爱戴兄弟了，这便是“心即理”的明证，而孔子的出现不过是对这些行为命名罢了（孝，悌）。
　　孔子可以告诉你怎么说怎么做，却无法告诉你这么说这么做的心理依据。
　　同“应该怎样”比起来，“为何这样，如何这样”更重要,更根本，这需要你自己到心上去求。

　　所以，日本籍明矾，明治维新领导人西乡隆胜就说：“读经宜以我之心读经之心，以经之心释我之心。”任何经典不过是对人心的记载，对它不应当做教条顶礼膜拜，而是取其有用者用之。
　　如果你足够刁钻，非要在存在论上驳倒我，非要将“存在即被感知”这一命题彻底粉碎，那我就费点神，再把薛定谔家的猫牵出来。
　　虐猫狂薛定谔闲来没事意淫的时候，构思了一套惨无人道的装置。此装置安放在一个密封箱里，由原子激发。
　　箱子里还有一只可怜的猫和一个毒气瓶。
　　实验开始。每当原子衰变放出一个中子，它就会激发一串连锁反应，最终结果是打破那个毒气瓶。

　　事实很明显，如果原子衰变了，毒气瓶被打破，猫就会挂掉。如果原子没有衰变，那么猫就会好好活着。
　　该实验的结果：当我们没有观察时，那只猫是又死又活的。
　　如果把量子力学中这条“测不准原理”放大到宏观世界，那么不仅仅是猫，一切的一切，当我们不去观察时，都是处在不确定的叠加状态的。这是因为万物皆由原子组成，原子服从不确定性原理，万物亦无法逃脱此理。
　　你甚至可以极端地说：当我不观察时，月亮是不存在的。
　　这是因为月亮也是由微观粒子组成的，当你转过头去不看月亮，一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
　　一句话，当你不观察月亮时，它就会从确定的状态变成无数不确定的叠加。

日期：2009-03-10　19:31:44

　　OK，回到最初，看这条对应关系。
　　心（良知）——意——物（事）。
　　对比心学和理学，心学的方向由心指向物，心驭万物，自尊无畏，使人始终对外部世界保持浓厚的兴趣和积极性；理学由物指向心，填鸭灌输，使人丧失独立思考的能力黑白不分，丧失对社会家庭乃至自身的责任感，胆小怕事碌碌无为。
　　心（良知）主宰“意”，通过意识活动作用于“物”（事）。
　　由此引出了知与行的关系。

　　知就是良知，行就是实践。
　　王阳明说，良知有如下特点：不虑而知，不学而能，知是知非，戒慎恐惧，无间圣愚，古今相同。
　　于是刘瑾，焦芳，严嵩，魏忠贤等极品恶人开始抗议了：“既然良知浑然天成，你有我有大家有，我们一样也有，凭什么说我们是坏人，影响多不好！强烈要求修改《明史》。”
　　对此，我只想说，尔等是有良知，但尔等的良知已被私欲阻断，知与行割裂为二，用王阳明的话说就是“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知”。
　　关于知与行的问题，朱熹也谈过，朱熹认为知先行后，必先知道了方才能够去行。
　　于是问题来了，朱熹认为获取知的方法是格尽天下之物，这个难度有点大，人生苦短，恐怕有生之年我实现不了这个美好愿望了，没有知也就不用去行，就这么将就着得过且过吧（终生不行，亦遂终生不知）。

　　而王阳明认为，良知人人都有，但分为两种状态：本然和明觉。
　　打个比方，你和一个朋友两人的电脑里都装了同样版本的卡巴斯基，但人家的卡巴斯基是添加了授权码可以更新的，而你的呢，从来就没被激活过，根本无法更新。虽然都可以杀毒，但效果大相径庭。
　　你朋友的卡巴斯基就是明觉，你的就是本然，添加注册码的行为就是行。
　　知（本然状态的良知）——行（实际践履）——知（明觉状态的良知）
　　唯有通过实践，你才能够对良知逐渐获得认同感与亲切感，并使之转化为自觉的理性意识，从而达到知行合一的境界（路歧之险夷必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已知路歧之险夷者？）。

日期：2009-03-12　11:05:05

　　回忆一下小时候，父母带你出去和亲友聚会，席间总是有意无意，或明或暗地让你去敬酒。起初，你不明白这是为什么，但知道父母总不会害自己，便走个过场。慢慢你长大了，懵懂了，知道这是大人世界的游戏规则。这种规则让你觉得不舒服，却说不出哪不舒服，每次还是扭扭捏捏地去敬酒，整个过程伴随着紧张和焦虑。直到有一天，几乎是一觉醒来，你突然发现以前不愉快的体验完全烟消云散。你挥洒自如长袖善舞，由被动变主动，只觉这敬酒的礼仪实在是世间最正常不过之事，不敬反而觉得不舒服了。你知行合一了。

　　再比如，小时候你跟院子里的小朋友玩躲猫猫，藏这藏那，非常危险，每次总是被父母训斥，你也知道自己不对，但还是忍不住去玩。直到有一天你看了新闻，发现躲猫猫真的可以躲死人，于是你害怕了觉悟了，从此金盆洗手再也不玩躲猫猫了。你知行合一了。
　　又比如，你知道纵欲伤身，嫖娼不好，每次一拿到工资还是屁颠屁颠往按摩店跑。直到有一天，你看见了媒体上关于艾滋病患者的统计数据吓个半死，然后又遇到了自己平生的真爱，便决定洗心革面，再也不生活糜烂了。你知行合一了。
　　真知即所以行，不行不足以谓之知。知而不行，只是未知（称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，不可只依他说些孝悌的话，便称其知孝悌）。真切笃实的知就是行，明觉精察的行就是知。明觉状态的良知包含了行，一念发动处即是行，不容任何间断，丝毫犹豫。
　　王阳明之所以苦口婆心不厌其烦地强调知行合一，就因为他太清楚在这个混乱的世界中，要想做到知行合一，难如登天。
　　打个比方，谨言慎行，低调为人是一条屡试不爽的金科玉律，但现实的社会在媒体的鼓吹下又强调张扬个性。你仔细想想，身边装13的人是不是多如牛毛？这都不算什么，如果你身处传媒圈就会发现，不懂得张扬你就永无出头之日。

　　于是你犹豫了困惑了，开始怀疑既往的价值观，你的内心被外界扭曲了。
　　但是我要告诉你，谨言慎行，低调为人，永不过时。与这条原则相悖的环境，都是层面很低的环境，可以适应，不要屈从。
　　其实，早在贵阳书院讲学时，王阳明就悟出了知行合一。
　　龙场的磨难使阳明意识到，环境的存在是不以自己的意志为转移的，要想建功立业，首先必须尊重环境，顺应环境，任何事业都是从处理好与眼前环境的关系开始的。遭受挫折，不应抱怨环境，不能片面要求环境顺着自己，自己也要有所变化以适应环境。