既然“道”不能求之于书，要求之于何处呢？答案是：求之于你自己的心。任何文本上的记载，如果不能反之于个人的身心来切己体察，那这些东西终归不是你的。不要以为你能把四书五经倒背如流，就说明你精通了儒学，要知道，电脑比你记得更精确。将书上的学问化为你自己的切身体验，融入到你自己的灵魂深处，并能自如的用之于接物处事，才是真正地掌握了“道”！

　　日期：2012-04-03　23:02:12
　　023节中的【解析】的第三段，“……来实现‘无损’传”应该改为“……来实现‘无损’流传”。特此更正
　　日期：2012-04-05　14:17:21
　　024
　　【原文】　

　　问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”　
　　先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”　

　　【译文】　
　　陆澄问：“圣人能应变无穷，莫非也是预先研究筹划过。”　
　　阳明先生说：“圣人哪能顾及许多？圣人的心犹如明镜，只是一个明，使它感而必应，这样就可随感而应，无物不照。不会是已经照过的物体形状在镜中，或者说还没有照的物体形状在镜中，（而只能是现在正在照的物体形状在镜中。）若如后人所说的那样，圣人对什么都事先筹划过了，这与圣人的学说已经大相径庭了。周公旦制礼作乐以文教施于天下，这些都是圣人所能做到的，为什么尧舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子删述六经教育万世，也是圣人所能做到的，为什么周公不先做了而非要等到孔子呢？可见，圣人的事业，乃是碰到特定的时机，才有特定的作为。只怕镜子不明亮，不怕有物不能照。学者讲求时事变化，也是来映照他所正在面对的时事，但学者须有一个‘明’的功夫。对于学者来说，只怕自己的心不能明，不怕事情来了而不能应对。”

　　【解析】　
　　这段的意思，阳明将人心比喻为一个明镜，必须时时不被灰尘遮蔽，才能物来能照。那么，灰尘又是指的什么呢？可以说是人欲，但这样还说的不细。
　　人的心体，一般而言，会有两种偏失，事境已经过去了，而心依然牵绕于已经过往的事上，这称之为“已往之行尚在”。
　　比如你的上一桩业务谈崩了，坏心绪时时堵在胸中，见了同事都没有好脸色，这个就是活在了“已往之行”中，业务失败，换谁都会不愉快，这种感情也是发自天性，圣人也不否认其存在的合理性，但是一直让这种情绪影响现在的心境，这时你的心体已经“不正”了，这就是偏失。
　　不过也要恭喜你，你此时同样也获得了一个体验“格”此心的良机，否则，你天天静坐，枯寂一个月也碰不到这样的机会。在你幡然有悟的当下，马上用意志力将心绪抚平，功夫就要在此时用上，才算你真懂阳明心学了。不要告诉我你无法在此刻幡然有悟，一般情况下，人对自己心体是否偏失是最敏感的，不会有谁眼中迷了沙子还能不眨眼的。

　　另一种情景就是，事情还没有来，你的心已经提前跑过去了，这个叫做“未照之形先具”。 分别一个月的女友明天就要见面了，还约定好了要一起去电影院温存，正在公司电脑前给客户回邮件的豆蔻少男小王正在憧憬着明天相逢时的甜蜜，一不留神给客户的邮件中打错了一个关键数字。
　　这就是另一种心体的偏失。恋人相思，圣人不禁，因为这也是发自本然的天理，但是这种感情如果扰乱了你现在的心境，从而影响你现在对事情的应对，这就同样是“不正”了。
　　说到这里，还有必要多谈两句，现在社会，非常流行“率真”、“童真”等直抒胸臆的表达词汇，而且往往将我上面的说法讥讽为假正经，假道学，这里我要分辩一下，我说的是“正经”，但不是“假正经”，是“道学”，但不是“假道学”，人可以率真，可以童真，问题是什么是率真呢？
　　人多认为举止如果发自本心就是率真，那么你说我走在大街上，看到商店里的一个iphone，我很想要，但是囊中羞涩，那么我直接去抢走，你说我很率真哦！这个我只能说你是很傻很天真，人的率真，到什么时候都是脱离不了人文环境的约束的，而在这个约束下，你能够做到“从心所欲而不逾矩”，才算是真的率真。
　　后文阳明又用每个圣人都只是完成了他所处的那个时代的使命来说明，人的心境不可以无条件地随心所欲，而是像镜子一样，面前何时放置何物，就照那个时刻的物，这样才能完成那个时代的事业。他的这一段论述，其实和现代我们学的哲学中的“物质决定意识”的原理有异曲同工之妙，只是阳明的立脚点和马克思不同，但是我认为持有这两种不同哲学观点的人也没有必要互相攻击，无非是横看成岭侧成峰而已，何苦互相争执呢？

　　日期：2012-04-06　11:26:29
　　【原文】　
　　曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具①’者，其言何如？”　
　　曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”　
　　“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”
　　他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、
　　纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见②’？”

　　①冲漠无朕，而万象森然已具，出自《二程遗书》，卷十五。
　　②望道而未之见，语出《孟子.离娄下》，原文“文王视民如伤，望道而未之见。”
　　【解析】
　　解释下“冲漠无朕，而万象森然已具”，这句话出自《二程遗书》卷十五，原文是“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆却待人旋安排,引入来教入途辙。既是途辙，却只是一个途辙”，就这一段引文来说，别说您看后会头大，换我现在来解释也表示压力很大，即使查阅各种参考书，对这一段的解释也没有定论，但是这一段的意思如果不弄通，阳明下面说的那些话我们读来也是云里雾里。我硬着头皮解释一下二程的这段话的意思，只能说是一家之言，供您参考。

　　“天地间万事万物的道理在其最原始的状态下，就已经具备了，（也就是说，二程认为‘理’是先于‘事物’而存在的），那么事情没有发生（应对）时，不能说其是先，已经发生（应对）时，也不能说其是后，（因为事物的‘理’先于“事物”存在，事物的发生或者应对只不过是对已经早先存在的‘理’再次践履一番而已），就像一棵百尺高的大树，自它的根部到它的枝叶，树的全部皆是个一以贯之的整体，但是这个树存在的那个‘理’，不能说是只到树生成这样之后，看不到摸不着的那个树的‘理’才被安排到这个树中，安排引入后叫做入了‘理’（‘途辙’，本意是车轮碾压过后留的痕迹，这里比喻事物的“理”），树的‘理’原本在树存在之前就有的，（所以又怎么能说是先有了树而后有树的‘理’呢？)”