嘉秀同学的议论，所用的方法其实就是我们现在常常用到的分析法，将事物的方方面面细细分割，然后再逐一比较，这种方法在现代的科技领域是用的最多的，是当代非常受欢迎的一种思维方法。“整体偏执症”患者阳明当然用的就是千年一调的综合法了，现在我们来尝试着打开阳明先生的心结，看看他为何如此偏执于“一以贯之”的整体论。其实“一以贯之”提法的版权人是距离阳明约2000年前的孔子，阳明在这里依然是借用了孔子的说法。凡人的平凡是各不相同的，但是圣人的圣法是相似的，阳明和孔子穿越了漫长的历史长河，一致赞同“道”要“一以贯之”，为什么？

　　仅就王嘉秀的议论来说，阳明认为，无论是佛家和道家的出世而自修，还是儒家的积极用世。这个“理”是唯一的，自修之中含着用世，用世之中含着自修，是不能分割的。
　　为何说自修之中含着用世？自修之道，看起来是遗弃其他不管，只管自己，但是在儒家看来，“民胞物与一也”，意思是人与天地万物的来源是同一的，我们大多只看到了这句中强调的是其他天地万物是和我自身同为一源，却忽视了其实这句的意思也涵盖了“人自己本身其实也是世界的物的一部分而已”这层意思。
　　在佛家和道家那里，他们好像是遗弃了世界只局限在自我关照的一个狭小圈子里，但是既然你自己也是世界的一部分，那么在儒家看来，佛家和道家在“只关照自己”的同时，其实也是在关照着这个世界的一部分。那么，在儒家这儿的体系里，关照自己的自我修养也好，关照家国天下的兴亡也好，他们关照的都是同一个东西——物。从这个意义上，“道”必然是“一以贯之的”。同样的，“用世之中也含着自修”这句不用讲，相信大家参照前面有关章节讲的“事上磨”，也就可以明白了。

　　修佛与修道之人，人生志趣看似与儒家迥异，但是从细处看，佛家中人和道家中人不是也要吃饭、穿衣、住宿吗？从衣食住行这些最切近人的生活的方面考察，佛道中人与芸芸众生并无二致。人是动物之一种，修佛修道者也不能外此，动物的特点又在于其必须和本身之外的世界产生联系才能存活，就人而言，除去衣食住行不谈，你每时每刻必定要呼吸不止吧，在这一呼一吸之间，你已经是在和周围的世界产生联系了，所以，修佛修道者从微观角度观察，并不能完全“遗世”的。

　　下面再说人与天地万物的关系，世上的人，一般情况下，所最爱惜的东西，没有过于自己的身体的，那么我们就从人的身体来说起。人的身体受到伤害性的刺激，必然会产生逃避和抵抗，比如手被开水烫，目被烟火熏等等，人的第一反应必然是逃避和躲闪，人的外在肌肤是人的第一道躯体。那么，人的家室财产以及亲人朋友，就是人的第二道躯体，小偷窃取你的财物，别人强拆你的房子，亲人受到伤害，肯定会遇到你的激烈抵抗，甚至为了抵制强拆而不惜采用自焚这种极端的方式来以命相搏。为何？家室财产和亲人朋友是维护主体生命存续和发展的第二道躯体，其重要性在个体看来，几乎和第一道躯体——个人的身体——是同等重要的。

　　最后范围最大的是第三道躯体，包括社会环境和自然环境，仅举一例，最近媒体在谈到大气环境问题时，反复提到一个大气质量标准的PM2．5的词，以彰显人们对空气质量标准的要求提高。空气是每个人都要呼吸的，行走在同一条大街上，无论你是比尔盖茨还是犀利哥，你们呼吸到的是同一种空气。空气本质就是人的躯体的延伸。马克思说过，“自然界是人的非有机的躯体”，从这里就能得到最好的佐证。因为空气质量差了，直接影响到人的身体的健康，破坏大气质量的本质也就是破坏了你躯体的健康。

　　那么同理，世间其他万物的变化，也都必然直接或间接或多或少地影响到每一个个体。这种联动效应被西方学者称之为“蝴蝶效应”。其实也就是中国古人常挂在嘴边的“天人合一”。人自己和他自身之外的天地万物在本源上是一体的，这就是中国古人的世界观。西方人找了出来，取了个时髦的名字，然后写一篇洋洋洒洒的论文，就激动地向外界宣布，我独创了一个新的理论。天国中的中国古代哲人们听到了，也无非是打一个哈欠，然后耷拉着眼皮有气无力的说：“哦，好，那恭喜你。”然后又嘟囔着“这些破烂玩意儿我们几千年前就找到了”。接着继续呼呼大睡。

　　了解了这一点，我们也就洞悉了阳明总要说“一而贯之”的原因了，他是在反复叮嘱我们，看大象要看到全体，不要总在那里拽着大象的尾巴就狂呼着我看到大象了。
　　日期：2012-05-02 10:25:02
　　046
　　【原文】　
　　“蓍①固是《易》，龟②亦是《易》。”　

　　①蓍，音shi，蓍草，古人占卜，用蓍草称筮。
　　②龟，龟甲，古人烧龟壳，观其裂纹而占卜。
　　【译文】
　　蓍草占卜固然是《易》，龟壳占卜也是《易》。
　　【解析】

　　蓍草占卜，是用五十根蓍草，主要是观察其数的变化，所以说以数为本；龟壳占卜，则是烧龟壳而观其象，所以说是以象为基础。按说，这两种占卜方法是各有侧重的，但是，阳明在这里又是通过忽略其不同之处，抓住其相同之处的方法而将二者说成是同一个东西。
　　在第043节，已经谈到过《易》，当时说《易》这个东西本身，可以表现出不同的属性，其中有爻辞，有象画，有爻变，有占断。这里明显是承接那里的说法，说《易》这个东西，可以表现出蓍草占卜这种形式的“数”的表现方式，也可以表现出龟壳占卜这种形式的“象”的表现方式。但是他们都只是《易》这一个东西。
　　比如一张桌子，放在这里，我们可以拍下照片，说这就是桌子的样子，这就像是龟壳占卜所表现出的“象”，然后我们可以将桌子的长度、宽度、高度、重量、木质等测量辨别出来，用数据的形式记录下来，这些东西就像是蓍草占卜所表现出来的“数”。“象”和“数”看似不同，但是都是来源于桌子这同一个东西，从这个意义上，阳明才说“蓍固是《易》，龟亦是《易》”。

　　尽管从我们现代表达的逻辑上来说，阳明这样讲是不对的，但是这里我们必须理解古人这种表达方式所传递的真正内涵是什么。阳明先生的这句话，放在刚刚探讨过“上一截”和“下一截”的段落后面，针对的就是“上一截”的“上达”和“下一截”的“下学”说的。先生不过用了更为隐晦的象征的说法。他是用占卜做隐喻，说明“上达”和“下学”其实同一个本体，佛家主要在“上达”上下功夫，就不如儒家这般“下学”和“上达”皆兼顾完整。

　　日期：2012-05-02 11:09:01
　　047
　　【原文】
　　问：“孔子谓武王未尽善①，恐亦有不满意。”　
　　先生曰：“在武王自合如此。”　

　　曰：“使文王未没，毕竟如何？”　
　　曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”　
　　①尽善，出自《论语．八佾》，原文是“子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。”韶，帝舜之乐。武，武王之乐。
　　【译文】　
　　陆澄问：“孔子认为周武王没有做到十全十美，恐怕是对他也有不满意的地方吧。”

　　阳明说：“评价周武王，这样说还是公正的。”
　　陆澄说：“假使周文王还在，最终的结局会如何呢？”
　　阳明说：“周文王在时，已经有了三分之二的天下。要是到了武王讨伐商纣之时，周文王还在世，也许不用兴兵。余下的那一份也来归附了，周文王只要处理好纣王，让他不再纵恶就行了。”