日期：2012-05-25 20:54:10

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　　【原文】
　　问：“先儒曰‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高①。’如何？”　

　　先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光②之上天也，九地③之下亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化④之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣。”
　　①自高，出自《二程外书》，原文是“圣人之教人，俯就之若此，犹恐家人以为高远而不亲也。圣人之言，必降而自卑。不如此则人不亲。贤人之言，必引而自高。不如此则道不尊。”
　　②三光，日月星。
　　③九地，中国古代往往以“九”代表数的终极，九地，即地的终极，即地底的意思。

　　④大而化，语出《孟子》，原文“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。”
　　【译文】
　　有人问：“程颐先生说的‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’这样说行吗？”
　　阳明先生说：“不是这样。这样说就有点装了。圣人就像天，无处而非天，日月星的上面是天，九层深的大地下面还是天。天何尝降低自己而让自己处于底下的位置？这就是《孟子》中说的‘大而化之之谓圣’。贤人就如同山岳，保持他的高而已。然而百仞高度的山不能硬拉伸到千仞，千仞高度的山也不能拉伸到万仞。可见贤人未尝引而自高过，引而自高就是在装了。

　　【解析】
　　这段中的“伪”字，我翻译成了网上比较流行的“装”字，这个意思大家都比较了解，而且翻译成这样我觉得还是比较传神的。
　　先说下程颐先生说这些话的背景，在《论语》中有这样一句话“子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”大意翻译一下，孔子谦言说，我有知识吗？我没有知识啊。有鄙夫（鄙夫指那些粗钝没有文化知识的人）向我请教，我对他所请教的问题一无所知，也就是尽力提撕其所问问题的来龙去脉（而让其自己开悟）罢了。
　　孔子这里主要是表明其对于求知的态度，世界上具体的问题千千万万，孔子这里承认了自己不是全知全能的，但是有一点他是能的，这一点就是人认识世界的方式，这种认识世界的方式，具有普遍适用性，具体的问题就像鱼，孔子无法给你鱼，但是他会教给你打渔的方式。这正是孔子被尊为圣人的原因之所在。
　　孔子对于鄙夫的问题，采取的方法就是，启发鄙夫对自己所提问题的前因后果进行自我探索，用鄙夫自己所能理解的程度让他们自行思考解决。孔子在这里做的工作，更像我们现代所说的政治思想工作，或者说是扮演心理干预师的角色。
　　于是，程颐对孔子的这段话就这样理解，他说，你看，孔圣人对于鄙夫的问题都竭诚开导，他就开始揣摩孔子的心思，孔子“俯就”于鄙夫，就是怕回答问题如果用语太高深，难以与鄙夫进行顺畅的沟通，“犹恐家人以为高远而不亲也。”这里的“家”是通假字，通“假”字，意思是犹恐给人以谈论的过于高远过于学院派的印象，从而导致鄙夫不肯亲近于你而讨教。
　　于是程颐得出了结论，“圣人之教人，俯就之若此，犹恐家人以为高远而不亲也。圣人之言，必降而自卑。不如此则人不亲。贤人之言，必引而自高。不如此则道不尊。”但是这里有点问题，程颐说的“降而自卑”，应该是指的说话的态度、方式，采用鄙夫所能接受的交流形式称之为“降而自卑”。但是他开导鄙夫所用的“道”，（这里说的“道”是方法、原理的意思）是没有尊卑的，对不同的人采取不同的开导方法，这种“道”具有没有感情色彩的普适性，又有什么尊卑可言呢？

　　但是程颐后面说的“贤人之言，必引而自高。不如此则道不尊。”我觉得就产生了逻辑上的混乱了，前面说的“必降而自卑”是指沟通的方式、态度，是实现“道（方法、原理意思）”的表现形式。而后面说的“贤人之言，必引而自高。”就有问题了，因为你程颐这里说的“贤人之言”，到底是说“道”的表达形式，还是“道”的表达内容呢？如果是“道”的表达形式，却又说“‘必‘引而自高”，难道贤人回答一个鄙夫提的问题，也打着学院派的腔调和他谈，那不是鸡同鸭讲吗？连不同的对象要采取不同的交流方式都不懂，又如何称得上是贤人？书呆子还差不多吧？如果是“道”的表达内容，那正好可以用阳明这段的回答来反驳，“道”无处不在，哪里有什么高下之分，一个苹果从高处掉下来，无论是落在奥巴马的办公桌上，还是掉在茅坑里，其中的“道”是同一个的，那就是地球有引力这个定律，没有高下之分的。

　　总之，程颐这里的话存在逻辑上的混乱，很容易找出其中的自相矛盾。不过在我看来，阳明也没有从逻辑关系的角度来反驳他，而是自说自话的表达了一通道无所谓高下，而是普遍存在的观点，并且说了如果贤人非要拿出一种学院派的调门来和鄙夫谈道，就是在装A和C之间的那个字母了。