日期：2012-05-29 17:46:41

　　070
　　【原文】
　　问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物。是如此否？”先生曰：“亦是。”
　　“只存得此心常在,便是学。过去未来事,思之何益?徒放此心耳!”
　　“言语无序,亦足以见心之不存。”

　　【译文】
　　有人问：“身的主宰是心，心的灵明是知，知的发动之处就是意，意所在之处是物。是这样吗？”
　　阳明先生说：“也是。”
　　阳明又说：“只要存养好这个心（时时中于天理），就是学。过去和未来的事情，想它有什么益处？只不过白白地放逸本来的心体罢了。”
　　阳明又说：“说话没有条理，也足以看出是没有存养本心。”
　　【解析】
　　对于“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物。是如此否？”这句，阳明的回答是“亦是。”之所以“亦是”是因为提问者这里说的“知”是心的“觉知”功能，这种具有监察性质的“觉知”功能，前文已经不止一次谈过，请大家回顾前文为是。
　　“知之发动是意，意之所著为物。”这些表述，都没有问题，《传习录》前文皆能寻到与这里相印证之处。
　　下面这句“只存得此心常在,便是学。过去未来事,思之何益?徒放此心耳!”说来也没有什么新意，其中所表达的“心要专注于当下”的观点，《传习录》前面的段落已经讨论得很彻底了，但《传习录》的编撰者还将这些内容重复的东西放到这里，难免给人以凑字数骗稿费的嫌疑。随着阅读的深入，我们会发现这种“注水猪肉”的情况愈来愈多，如无必要，楼主基本以一句“请参看××为是“带过，先给各位看官言明在此。

　　但是要注意“途放此心耳”这句，其中的“放心”的提法是孟老夫子的原创，指人的“放逸之心”，这和我们现代常说的“请您放心”中的“放心”的含义完全不同，需要特加留意。这种“放逸之心”楼主前文的一个比喻是“心如平原走马”，大家可以自行体悟这种境况。阳明认为人心跑到过去或者未来都只是放纵了心这匹野马，马要存养在栏中，才能致其力于有意义的地方。这个有意义的地方阳明认为就是“当下的天理”，也就是程颐说的“心要在腔子里”的意思。

　　这种尤其注重“当下的天理”的特色，正是阳明心学最大的“务实”的特色，《国际歌》中的歌词是“从来就没有什么救世主也不靠神仙皇帝 要创造人类的幸福全靠我们自己。” 如果换成阳明来唱，他一定会这样来唱“从来就没有什么过去也不要靠将来，要创造人类的幸福全靠我们当下的良知。”不信天，不信地，不信鬼，不信神，依靠的只有当下的自己内心的良知，这正是儒家那种自强不息自助者天助精神的具体表露。

　　“说话没有条理，也足以看出是没有存养本心。”这句是阳明针对人的言谈而谈的，言为心声，说出的话没有次序，没有条理，正是内心没有存养好天理的表现。所以在现实生活中，通过观察一个人说话是否“在理”就可以判断出他（她）的心这匹野马，到底是放逸在田野之外还是存养在栏中。
日期：2012-05-29 20:00:23

　　071
　　【原文】
　　尚谦①问孟子之不动心与告子异。
　　先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
　　①尚谦，薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，王阳明的弟子。

　　【译文】
　　薛侃问阳明先生，孟子说的“不动心”和告子说的“不动心”区别在哪里。
　　阳明先生说：“告子是人为地把持着这颗心，强制它不动；孟子则是由集义到自然不动。”
　　阳明先生接着又说：“心之本体，原本不动。心之本体即为性，性就是理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。”
　　【解析】

　　先说一下“集义”这个词，按照朱熹的注解，“集义，犹言积善，盖欲事事皆合於义也。”而“义者，宜也”。那么就可以说时时处处做适宜的事情，就是集义。
　　在第066节，我们探讨过两种不同的“静”，这里告子的“不动心”，就像其中的一种静中求静，反而不静一样。本来此心已经不动了，告子又加了一层维持此心不动的功力，这么一加，即失却自然本色，成了自我强制的“不动心”。这种“不动心”其实已经动了。
　　而孟子的“不动心”，阳明认为是“集义”到自然不动。关于“集义”这两个字，阳明在他的《答伦彦式》这封书信中，有过解释，我们来看下原文“心，无动静者也，其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也者，常觉而未尝无也，故常应，其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。”
　　我为什么引用这句话，因为这句话点明了“集义”和“静”的关系，而这里的“静”也就是孟子的“不动心”。从心的本体而言，是静的，这就是孟子“集义”到自然不动的原因。要完整理解孟子的“集义”，可以从三个层次来讲。

　　其一，心的体是静，心的用是动。
　　其二，“动静”都是就心这一个东西说的，引导出“故君子之学，无间于动静”，君子之学不必刻意以求动静为准绳（初学者通过“息思虑”所求的静，也只是一时之用，可做一宿之眠，却也不可久居，若在“息思虑”基础之上又执着于“守住”一个静，就又成了“不静”的“动”了）
　　其三，“静是常觉而未尝无，动是常定而未尝有”，为了避免大家对这句的表述产生一种“谈玄学”的神秘感，我要掰碎了摊开了展示给大家看。
　　先说“静是常觉而未尝无”这句，心的本体是不动的，这里说到了本体，该如何理解这种本体的不动，我不得不从现代的唯物主义哲学这里借点东西。按照唯物主义哲学，世间的客观规律和物质都是不依赖于人的意识的客观存在。那么我们前面说过，阳明说的“心”不是生理学上的血肉之心，而是以其所感知的对象而言的，心所凭藉而存在的更广大范围的天地之间的道，也就是唯物主义哲学所说的物质和规律。现在让我们暂时换用一种唯物主义的视角来谈论一下，天地之间的道是心所存在的根源，如果天地万物都不存在，人身自然也无处立足，更别说人心了。所以，如果说人心的本体是天地万物运行的那个“道”，这个“道”是静止的，这里说的静止是指道的恒定性而言的。这种相同规律在相同条件下可以重复出现的稳定性表现就是“静”。这就是就心的本体而言是静的原因。

　　但是人心不可能没有知觉，这个知觉所产生的本体虽然是“常静”的，但是知觉必须有内容，你说我就是可以做到“让心没有内容”，但此时，你心中的内容就是“把捉住此心没有内容”的那个念头，依然是有内容。有点绕嘴，请体验之。所以这样一来，说心的本体是静，但是“常觉”的功能使得心中常常有“物”存在，所以说“未尝无”。既然是“未尝无”，那就要“物来能应”，就是“常应”。

　　再来说“动是常定而未尝有”这句，有了前面的铺垫，这句就好理解了，心动（这里指按良知而动）的依据是天地之间运行之道（而不是人心另外发明了一套“动”的准则，另外发明一套“动”的准则并且遵而行之，就是私欲了）而动，天地运行之道是有“静”的特点的（依据其稳定性，重复出现性而言），动是按照天地间那个“常静常定”的准则而动，而不是另有“动”的准则，所以说“未尝有”。

　　阳明后面说“心之本体原自不动，心之本体即是性，性即是理”，他这里说的“理”虽然也是阳明式的依据于“天地之道投射于人心”而言，但后面又说“性原不动，理原不动”这个所谓的“不动”再挖掘深一点，根源还是天地之道的恒定不动的特点表述。“理”也好，“性”也好，不是人心自生自长的，还得以天地之道为准绳。
　　这样一来，“集义”指人心“常应常寂，动静皆有事焉”，“常应”指心不能处于真空，谓之“常应”；“常寂”指心不能另立山头，而必须以“恒定不动”的天地之道为准绳，谓之“常寂”。这个“有事”指心能依理而行事，不是自我“创造”的事。
　　这里为了讲清楚静是心的本体,不得不向唯物主义那里去借兵,也是为了大家能理解清楚而为之，并不是阳明先生思想的本意，这点须要明白。