“崔子弑其君，陈文子有马十乘（shèng），弃而违之，至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰；“未知。焉得仁？” （5/19）
　　子张问孔子：“令尹子文几次担任楚国的宰相，没有喜形于色；几次被停职，也没有表现出懊恼和怨恨，而总是把自己旧的政务公事告诉交代给新接任的宰相。这个表现怎么样呢？”孔子说：“这是忠于职守。”问：“够得上是仁吗？”孔子说：“不知道。这怎么够得上仁呢？”

　　“崔杼杀了他的国君齐庄公，当时陈文子有四十匹马，宁可舍弃不要，跑到了另一个国家，说‘这里的执政者也是一个我们的大夫崔子啊。’就又离开了。又到了一个国家。说：‘这里也是一个崔子。’再一次离开。这个表现怎么样呢？”孔子说：“真是清白呀。”问：“够得上仁吗？”孔子说：“不知道。这怎么够得上是仁呢？”
　　又通过两个历史人物说明孔子的仁的观念的。
　　令尹子文是楚国楚成王时期的令尹（宰相），姓斗，名谷于菟，当了近三十年令尹，几上几下，是历史上反映较好的一位令尹，最大特点是不计较个人得失，在位时守职尽责，退位后也无怨言。
　　陈文子和崔子（即崔杼）都是齐庄公时期齐国的大夫，崔杼杀了齐庄公，陈文子（名须无）为了和崔杼划清界限表示清白，舍弃家产，跑到国外，二年以后齐景公接位后才回到齐国。
　　孔子给予这两个人的评价一个是忠，一个是清，都够不着仁的程度。细读原文，可体味到孔子评价的准确。《论语》中孔子否定过许多对仁的评估，每否定一次，使我们对他的仁的思想加深一次认识。

　　子张详注见10/34
　　日期：2012-05-29 22:03:55
　　2/20子曰：“知(智)者不惑，仁者不忧，勇者不惧。” （9/29）
　　惑、忧、惧都指人的内心世界。仁者对世界充满了爱，他有什么忧愁？
　　2/21子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” （3/3）
　　孔子说：“一个人如果没有仁德，他怎么能够正确对待礼呢？一个人如果没有仁德，他怎么能够正确对待乐呢？”

　　讲的是仁和礼、乐的关系。仁是人的心灵，蕴蓄在内，自己形成；礼、乐是人的举止，表现在外，器物形成。用现代语言表述，就是如果人的内心缺乏仁德，那礼、乐都是假的、空的。
　　有学者解释这句话是针对当时社会上人们对待礼、乐搞形式主义、走过场的风气。
　　2/22子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知（智）者利仁。”
　　（4/2）
　　孔子说：“没有仁德的人不可能长时间地过穷困的生活，也不可能长时向享受生活的快乐。有仁德的人就能安于生活，有智慧的人就能把仁德利用起来，过平静而快乐的生活。
　　讲仁与智的关系，从正反两方靣说明仁与智对于一个人的生活方式、精神状态所起的作用。又有仁德又有智慧的人就可以无论贫富而快乐地生活，反之则不然。我们完全可以从观察各类人中，或者从我们每个人自身的反观体验到孔子讲话的合理性。
　　约，意为简，少，贫困。

　　日期：2012-05-29 22:04:41
　　2/23子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知（智）？” （4/1）
　　孔子说：“居住在有仁德的地方那就是美好的，如果你不选择有仁德的地方居住，怎能算得上是明智的呢？”
　　讲仁和智的关系，有智慧的人就善于选择好邻居。中国古代的人非常重视择邻而居，因为在农业社会中，居住往往是长久性的，甚至于是世世代代不变的，邻居好不好就显得非常重要。当然，这里讲的应该主要是士人，士人的流动性很大，选择性也大。
　　2/24子曰：“我未见好（hào）仁者，恶(wù)不仁者。好(hào)仁者，无以尚之；恶
　　(wù)不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” （4/6）
　　孔子说：“我还没有见过一个真正追求仁而厌恶不仁的人。真正追求仁的人感觉仁已至高无上，无以复加了。真正厌恶不仁的人，他之为仁，就不会让不仁德的东西强加在自己身上。有能一天十二个时辰始终用心在仁德上的吗？我还没有见过力气不足的。就是有，我也没有见过。”
　　孔子通过对现实的观察，得出如此悲观的结论。春秋末期，社会动荡，人心浮躁，人们的价值观和品德观处于混乱状态。孔子看到了问题的存在，但是没有从社会方面找出原因。

　　尚是加的意思。
　　日期：2012-05-29 22:05:41
　　2/25 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” （4/7）
　　孔子说：“人的过错，各归其类。观察分析一个人的过错，就会知道什么是仁了。”
　　有仁德的人也犯错误，没有仁德的人也犯错误，但性质不同。看你所犯错误的性质，就可以知道你是否有仁德。这应该是孔子的原意。孔子经常依据道德标准把人分成君子和小人，有仁德和没仁德，这就是他所谓的党。

　　党，在此意为等类，类别。
　　2/26或曰：“雍也仁而不佞（nìng）。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？” （5/5）
　　有人说：“冉雍这个人有仁德但不善言辩。”孔子说：“何必要能言善辩呢？，专用嘴快对付人，常常会引起别人的讨厌。我不知道冉雍是否达到仁德的标准，但哪里用得上能言善辩呢？”
　　举例冉雍，论证了“仁”和“佞”的关系。孔子向来不主张“佞”。佞就是口才很好，能言善辩。孔子特别强调有仁德的人要少说话，他的理由是说话多了容易出错误，仩人抓住把柄。也许孔子还是从执政这个角度着想的——政治家是需要注意说话的分寸的。而中国的知识分子大都不善言辩，几千年来都受孔子的影响，恐怕也是事实。

　　佞字在春秋时代的运用，有褒义的，当有才能、口才好解；也有贬义的，当奸巧谄谀解，《论语》这两种运用都有。本章中的佞从语义看是近乎褒义的。把仁和佞对立起来，这是孔子的主张：有仁德的人就不需要追求口才好。
　　口给，用口供给，口才好，出口成章，应答如流。
　　御，抵御、应对意。
　　日期：2012-05-29 22:08:07
　　2/27子曰：“知（智）者乐水，仁者乐山。知（智）者动，仁者静。知（智）者乐，仁者寿。” （6/23）

　　孔子说：“有智慧的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。有智慧的人喜欢动，有仁德的人喜欢安静。有智慧的人乐观，有仁德的人长寿。”
　　孔子形象地刻画了有仁德的人和有智慧的人性格、爱好、对人生的影响，很有哲理，文字解释不如读者自己体会更深刻。
　　2/28子曰；“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” （7/30）
　　孔子说：“仁德离我们远吗？我想实践到仁德，这个仁德就到了。”
　　主要讲仁和实践的关系。仁是孔子思想的重要组成部分，也是《论语》论述的重要的主题之一，孔子一生讲了许多关于仁的话，也否定了许多人关于仁的错误理解和判断。那么究竟什么是仁？怎样才能做到仁，给我们的印象好象做到仁是很难的，仁离我们也是遥远的。孔子当时已经意识到这一问题了，他给的解决这一向题的答案就是你要实践，仁就到了，你总不实践，仁就很遥远。这符合孔子的行为准则。孔子是个实践主义者。实践论也是孔子思想的一个重要内容。

　　人与实践的关系，我们可以概括为：标准高，起点低。