孔子在批评季康子的刑政思想。孔子一贯主张不能以刑罚代政,而要以德风为政,而德风首要的一点是统治者自身行为要端正。
季康子详注见7/15
日期:2012-06-08 21:29:03
7/19子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。” (13/6)
孔子说:“执政者自身品行端正,不发号施令,政令也能行得通;执政者自身品行不端正,就是再发号施令,政令也难行得通。”
日期:2012-06-08 21:29:27
7/20子曰:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?” (13/13)
孔子说:“如果能端正自身,从政还有什么问题吗?如果不能端正自身,怎么能端正别人呢?”
执政者身正了才能正别人,而正别人就是执政。道理并不复杂,做起来难点。
日期:2012-06-08 21:29:57
7/21子曰:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。” (15/5)
孔子说:“用无为而治国的人,那就是舜吧?他做了些什么呢?就是严格要求自己,面向南庄重地坐着而已。”
无为而治,大家都引虞舜作为历史例证,舜为什么能无为而治呢?这个问题几千年来都得不到圆满的解释。孔子只是做了一个描述,就是以后的所有学者没有完全解释清楚,大学问家朱熹说:“圣人德化而民化,不待其有所作为也。”把原因归纳在道德方面,说清了一部分,难道道德好了就不用努力工作了?显然说不清楚。今天我们用历史唯物主义的观点就可以圆满地解释了这个问题:舜处在原始公社时代,没有阶级和阶级斗争,人与人之间基本上不存在利益冲突,当然道德高尚的人就可以无为而治了。到了孔子的时代,奴隶制发展到了顶峰,封建的生产关系也开始萌生,整个社会利益分配乱成一团,紧着有为都治理不了,无为不是枉谈吗。
孔子死后,道家把这个观念接过去,变成“治国不要作为,顺其自然”的意思。
无为而治,也有理解成“任官得人,己不亲劳于事”。
日期:2012-06-08 21:30:26
7/22樊迟请学稼。子曰:“吾不如老农。”请学为圃。曰:“吾不如老圃。”樊迟出。子曰:“小人哉,樊须也!上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。夫如是,则四方之民襁负其子而至矣,焉用稼!” (13/4)
樊迟请孔子教他学习种庄稼。孔子说:“我不如老农夫。”樊迟又请教如何种菜。孔子说:“我不如老菜农。”樊迟出去以后,孔子说:“这个樊须真是个小人啊!上边重视礼,民众就没有不尊敬你的;上边重视义,民众就没有不服从的;上边重视信,民众就没有不用真情对待你的。如果做到这些,四方的民众就会背着子女前来投奔你,哪儿还用得着你亲自去学种地呢?”
种五谷叫稼,种蔬菜叫治圃,属于农艺,孔子教的六艺中没有农艺,他也不会这种艺。樊迟想学农艺并不错,找孔子学找错人了。试想如果孔子懂农艺,他是不会不教人的。他说过执鞭子赶车都愿意的。孔子称老农、老圃,说明他并没藐视这些人的意思。孔子告诉樊迟,要重视学习礼、义、信,为将来从政做准备。
倒是说明孔子当时就有了一定的社会分工的觉悟。因此,过去在这个问题上的解释和对孔子的批评(说他歧视农民和农业)都需要重新考虑。
樊迟详注见1/19
日期:2012-06-09 10:28:53
跟我读《论语》
——献给全球华人青年
日期:2012-06-09 10:31:23
7/23颜渊问为邦。子曰:“行夏之时,乘殷之辂(lù),服周之冕,乐则《韶》《舞》,放郑声,远佞(nìng)人。郑声淫,佞人殆。” (15/11)
颜渊请教如何治理国家。孔子说:“实行夏朝的历法,乘坐殷朝的车子,穿戴周朝的礼服,演奏《韶》《舞》这些庄重的乐曲,禁绝郑地的流行乐,疏远那些花言巧语、心术不正的小人。郑地的流行乐浮靡不正,花言巧语、心术不正的小人则有危险。”
古历法,有夏正、殷正、周正之分,殷比夏,周比殷,都提前一个月,夏历,也称农历,是根据黄河流域的日象制定的,最适于农时,因此孔子主张实行夏历。
辂亦作路,商周上层人物的乘车,殷辂木制,质地好。
冕为祭祀时戴的帽子,周冕前低后高,华而不奢。
《韶》传说是尧禅让帝位给舜时的音乐,《舞》即《武》,周武王伐纣时的音乐。
放,禁绝的意思。郑声是郑地流行的音乐,不同于庙堂音乐。
颜渊详注见10/1——11
日期:2012-06-09 10:32:00
7/24子曰:“鲁卫之政,兄弟也。” (13/7)
孔子说:“鲁国和卫国的政治情形,像是兄与弟一样。”
鲁国和卫国是两个相邻的诸侯国,都是周朝王族姬姓的封国,鲁国是周武王的四弟周公旦的封地,是公级,卫国是周武王的九弟康叔丹季的封地,是伯级,当初分封时就是兄弟俩。两国的自然条件及国力也差不多,所处的国际形势相似,都是夹在大的诸侯国之间的中等诸侯国。
孔子在齐国和鲁国得不到重用时,就一直想在卫国施行自己的政治主张,实现自己的政治抱负,最终未能如愿。
日期:2012-06-09 10:32:34
7/25齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君,臣臣,父父,子子。”公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?” (12/11)
齐景公问关于执政的问题。孔子回答说:“君要当好君,臣要当好臣,父要当好父,子要当好子。”景公说:“讲得好啊!假如君当不好君,臣当不好臣,父当不好父,子当不好子,即使有粮食,我能吃到嘴里吗?”
孔子讲的君臣、父子问题当时是针对齐国的。公元前517年,孔子到齐国求职,受到齐景公的接见,讲了这番话。当时齐景公失政,大夫陈氏专权,景公又迟迟不立太子,齐国政局混乱而荒唐。所以孔子给他提了这样的建议。
这句话后来成了一个重要的命题,用来解决国家上层统治集团之间的政治关系。其中父子关系不是一般家庭的父子关系,而是政治关系,在周王朝、诸侯国和卿大夫的家族中都是如此。许多诸侯国因处理不好这些关系致使政治陷入灾难,主要表现是国君失政,大夫执国政,父子、兄弟之间争夺君位。
“君君,臣臣,父父,子子”,后一个君、臣、父、子是动名词用。
齐景公杵臼(公元前547年至前489年在位)是齐国第二十一位国君。齐国是周朝赫赫有名的大相姜太公姜子牙的封国,是周初最大的封国,到第十四位国君齐桓公时称霸诸侯。此后,从公元前六世纪中叶到齐景公时代的五世纪中叶的一百多年的时间,齐国内乱不断,两次迁都,霸业渐衰,被晋国所取代,而南方的楚国和吴国也差不多同时崛起了,齐国实际上已经沦为次一类诸侯国,但是对他的紧邻鲁过来说,余威犹存。鲁国对齐国是既惹不起,又躲不开,既要经常借用一下齐国的余威对付一下晋国、楚国和吴国,又还得有时和齐国较量一番,包括开打和外交斗争。齐国也就逐渐适应了这种比强不足,比弱有余的局面,经过一段相对稳定的时期。
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