日期：2011-10-17　09:03:34

　　【小结二】忠信，
　　《论语》中有两则论述很重要。一为子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。另一处为子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。这两章向我们揭示，忠信是我们每个人的天性所有。这和禅宗的“佛性本有”有点类似。忠信虽然是我们先天具有的，但却不是我们天然能够运用的，甚至“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗”。因为“金石之有声， 弗 扣 不 鸣， 人之虽有性，心弗取不出”。这就需要“如丘之好学”，需要“待物而后作，待悦而后行，待习而后奠”。需要“择善而固执之”。需要“ 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。虽如此者，“中庸不可能也”。这就是儒家死而后已的学理基础。

　　那么，究竟什么是忠信？他们在儒家的伦理体系中究竟处于什么样的地位？先看一下信。在论语中，信基本有两种用法，一个是狭义的，专指诚信，比如，言必信，行必果。硁硁然小人。另一个就是广义的，比如漆雕开说的，吾斯之未能信也（还有一处做副词，果真如此的意思）。《说文》信，诚也。同样《说文》诚，信也。也就是在语源上，诚和信就是一回事儿！《郭店简性自命出》信，情之方也。情出于性。《中庸》率性之谓道。又云：唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。就是说，只有信或者说诚能够发明本性，只有至诚能够做到率性所为合于道。孟子说：是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。《中庸》上说，诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，则散而固执之者也。《易系词》子曰：佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。这段论述，明确了信是儒家人学体系的基础。

　　再来看忠，《说文》忠，敬也，尽己谓之忠。《性自命出》唯义道为近忠。孟子说：有诸己之谓信。就是说信是指向内的，敬和义则很明显是指向外的-----自恋狂除外。咔咔咔。《语丛二》说，忠生于亲。怎么看这个观点？从人的本性上看，只有对待自己最亲的人，才可能克制自己的欲望，这就是忠的开始。就是义的发轫。就是能近取譬。推而广之，就到达了传说中的忠恕之道。《左传•桓公六年》上思利民，忠也。这句话很有意思。在早期儒家那里，忠不仅指向下对上，而且指向上对下。就是说忠是在人际关系中普遍适用的概念，而与人的地位无关。《郭店简 语丛二》未有善事人而不返者。未有哗而忠者。这证明了忠是信之用。那么忠怎么成了集权统治下的邪恶政治规范？这个源头在荀子那儿，确立在董仲舒那儿，发扬光大在宋儒那儿。唉，中庸不可能也。失之毫厘，谬以千里。

　　“主忠信”的论断确立了儒家道德体系向内自我审视的致思方向，信并不否认人的趋利避害的本能，只是要求人在趋利避害的行为中能够更加的理性。做到“己欲立立人，己欲达达人”----于是儒家一方面强调个人的主体独立意识，一方面重视人作为社会单元的定位的思想，就在忠信理念的指导下得以确立。
　　可以这样说，忠信就是儒家道德学说的本根。用现代的概念解释忠信，就是理性和正义。上面的论述虽然有点绕，但基本能说明这一论断，不过儒家有更直接的表述----《郭店简六德》圣生仁，智率信，义使忠。论语中的相关表述是这样的------《论语》子张问惑，子曰：主忠信。徙义，崇德也；爱之欲其生，恶之欲其死-----既欲其生，又欲其死，是惑也。《郭店简性自命出 》有云：忠，信之方也。信，情之方也。无论怎样理解这里的情和方，情都是感性的。方都有规范情的意思。而能够规范感情，控制情感的只有理性。《中庸》的论述就更明确，所谓喜怒哀乐之未发谓之中。情感未发之前当然是理性，下一句：“发而皆中节谓之和”就更说明问题，发而能中节明确就是理性。那至诚至信是什么呢？

　　郭店简中有一篇很重要的文章，叫《忠信之道》，附在这里，供大家参阅。
　　【郭店简 忠信之道】
　　不讹不孚，忠之至也。不欺弗知，信之至也。忠集则可亲也，信集则可恶也。忠信集而民弗亲信者，未之有也。至忠如土，化物而不伐；至信如时，毕至而不结。忠人无讹，信人不负。君子如此，故不诳生，不负死也。
　　太久而不渝，忠之至也。陶而睹常，信之至也。至忠无讹，至信不负，夫此之谓此。大忠不说，大信不期。不说而足养者，地也。不期而可遇者，天也。似天地也者，忠信之谓此。

　　口惠而实弗从，君子弗言尔；心[疏而貌]亲，君子弗申尔。故行而争悦民，君子弗由也。三者，忠人弗作，信人弗为也。
　　忠之为道也，百工不楛，而人养皆足。信之为道也，群物皆成，而百善皆立。君子其施也忠，故恋亲附也；其言尔信，故亶而可受也。忠，仁之实也。信，义之期也。是故古之所以行乎====者，如此也。